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La Voie Métaphysique

Matgioi : La Légende du Dragon

Les Symboles du Verbe

lundi 24 novembre 2008

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Original

En composant les unes avec les autres les « situations » des Graphiques de Dieu, en étudiant, isolément puis parallèlement, les traits qui les composent, on obtient toutes les idées du cerveau et toutes les lumières de la conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
. Dans les applications qu’on en fait, ces situations se modifient, ces traits changent de personnification et d’objet sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
 ; en eux et entre eux se manifeste le perpétuel mouvement Bewegung
mouvement
movimento
movimiento
motion
kinesis
, qui est le résultat de l’activité Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
primordiale, et la conséquence de l’activité potentielle de la Perfection perfection
perfeição
perfección
entelecheia
. Ainsi ce mouvement continu représente parfaitement la série des modalités transformatrices, qui constituent, les unes après les autres, l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
de l’univers Univers
Universo
Universe
tangible et peceptible, modalités dont la formule tétragrammatique (que nous étudierons au chapitre prochain) donne la cause causa
cause
aitia
aitía
aition
profonde et l’explication formelle. Ainsi, chacun des idéogrammes et chacun des traits des idéogrammes, participant au vité, possède une activité propre, par laquelle il se meut librement, conformément à la voie Tao
Dao
la Voie
The Way
librement consentie, dont il est une des expressions (et la seule expression immédiate, au moment où l’on en parle).

Il en résulte que chacun des traits, à mesure et pendant qu’on le considère, acquiert une personnalité, due à la manifestation Offenbarkeit
manifestação
manifestation
manifestación
Bekundungsschichten
de son activité particulière. Il paraît donc logique lógica
logique
logic
Logik
tarka-vidyā
nyāya
nyaya
et sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
é que le symbolisme symbolon
symbolisme
symboles
symbole
simbolismo
símbolo
símbolos
symbol
symbolism
symbols
intellectuel et phonétique (on verra plus tard la raison dianoia
la raison
raison discursive
reason
razão
razón
de ces adjectifs juxtaposés) leur ait donné la figure expresse de la Toute Puissance acte
puissance
energeia
dynamis
et de la Toute Activité, c’est-à-dire la figure du DRAGON dragon
dragão
dragón
long
nāga
, « maître guru
enseignant
professeur
maître
mestre
professor
omniscient des chemins de la droite droite
direita
right
et de la gauche gauche
esquerda
izquierda
left
 » (Phan-Khoatu, I).

La Légende du Dragon. « Les dragons et les poissons ont la même origine Anfang
origine
começo
início
comienzo
origem
arche
Anfängnis
começar
iniciar
 ; mais combien, pour chacun, la destinée est différente ! Le poisson ne peut vivre hors de son élément ; mais qu’un léger nuage s’abaisse vers le sol, et l’on voit le dragon s’élancer dans les airs. » Ainsi chante la onzième strophe résorption
ressorção
conversion
conversão
conversión
strophe
de cette célèbre ballade : la Vie Leben
vie
vida
life
zoe
joyeuse, aux sons de laquelle, dans tout l’Extrême-Orient, les vieux lettrés sourient, et les petits enfants s’endorment.

Elle allusionne la légende du Dragon, que nous citons parce qu’on y trouvera l’origine de la genèse genèse
genesis
génesis
mosaïste, la fiction sinaïtique de la loi, et peut-être aussi le symbole de la synthèse alchimique.

L’eau eau
água
water
hydro
qui coule sur la terre Terre
Terra
Earth
Tierra
Gea
Khouen
prithvî
, disent les vieux conteurs, est semblable au nuage qui vole dans le ciel ciel
cieux
céu
céus
heaven
heavens
cielo
cielos
ouranos
Khien
Thien
 : leur nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
à tous deux dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
est semblable ; seule leur apparence Scheinen
paraître
aparentar
parecer ser
aparência
seeming
Schein
apparence
semblance
diffère. Et c’est la chose importante, car l’humidité féconde l’univers, comme la voie du ciel féconde la pensée denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
des hommes Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
. Rien n’est meilleur, plus fugitif, plus actif, plus universel que l’eau : mais si leurs actions ne sont pas unies, l’eau du ciel ne peut rien sur la terre, l’eau de la terre ne peut rien sur le nuage du ciel. Ainsi, dans l’eau de la terre le poisson, dans l’eau du ciel l’oiseau Hâc [1] vivent séparés et ils sont imparfaits. Mais si l’orage élève les eaux ou que la chaleur du jour les évapore ; et si un léger brouillard s’abaisse sur le sol, ou si un grand vent précipite les nuées vers la terre, alors l’union déification
theosis
deificação
deificación
union
união
unión
se fait des deux eaux terrestres et célestes : l’oiseau Hâc descend vers la terre comme les nuages, le poisson s’élève vers les cieux comme l’eau du fleuve ; quand ils se rencontrent, l’oiseau Hâc prête ses ailes au poisson, le poisson prête à l’oiseau son corps Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
et ses écailles ; au milieu des éclats du tonnerre et parmi les eaux mugissantes apparaît le Grand Poisson sur le dos duquel sont écrits les préceptes secrets de la Loi. Et aussitôt que son dos a touché les nuages abaissés, il devient le Dragon Long et disparaît dans les airs avec les nuages qui le recouvrent et l’emportent.

Je serais bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
fâché de donner une explication à cette légende populaire, qui est plus claire que toutes les paraboles mosaïstes et que la légende judéo-chrétienne de la pomme. Les plus jeunes élèves, dans les écoles extrême-orientales, la commentent et la dépouillent de sa fable avec la plus grande facilité. J’imagine que cela ne sera aussi qu’un jeu jeu
jogo
juego
play
lila
lîlâ
game
pour les chercheurs occidentaux attentifs, qui me sauront bien plus de gré de les avoir posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
invités à un petit travail travail
travaux
tâche
labeur
trabalho
labor
trabajo
tarefa
task
personnel d’appropriation analogique, que d’avoir paru, par des éclaircissements oiseux, douter injurieusement de leur perspicacité.

J’appuierai cependant sur certains points dignes de méditation méditation
meditação
meditation
meditación
meditatio
 ; le ciel et la terre le Ciel et la Terre
Céu e Terra
Heaven and Earth
Cielo y Tierra
ne font véritablement qu’un, en réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
. A nos yeux ils sont unis par un véhicule universel ; et le Sage sophia
sagesse
sabedoria
wisdom
sabedoría
σοφία
Sage
Sábio
Chinois a pris, comme symbole de ce véhicule, ce qui peut sembler comme la matière matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
la plus subtile, c’est-à-dire l’eau évaporée. Infiniment subtile, mais toujours matérielle, telle est la caractéristique du véhicule universel ; et le Sage Chinois se rencontre ici avec le dogme théosophique (ce qui n’a rien de surprenant, puisque les doctrines darshana
doctrines
points de vue
sont étroitement sœurs) et aussi avec la doctrine doctrine
doutrina
canon
cânone
platonicienne, et avec les assertions de l’école gnostique et de S. Clément d’Alexandrie Alexandrie
Alexandria
L’École d’Alexandrie désigne le mouvement platonicien qui a fleuri à Alexandrie entre le IVe et le VIIe siècles apr. J.-C., dont l’initiateur avait été Ammonius Saccas, le maître de Plotin. (d’après Y. Lafrance)
sur la matérialité de l’âme âme
psyche
psukhê
alma
soul
atman
ātman
atmâ
âtmâ
humaine.

Précisons aussi que la Perfection n’existe que par l’union du Ciel et de la Terre, que c’est dans cette union seule que le Dragon se manifeste, et que, aussitôt manifesté, il disparaît dans les airs. Ce symbole s’entend de deux façons : l’une est que l’univers est toujours dans une activité extrême ; l’autre est que la Perfection n’est pas visible aux yeux humains ni intelligible intelligible
intelligibles
noeton
kosmos noetos
inteligível
inteligíveis
inteligible
inteligibles
à l’esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
humain ; elle disparaît si elle est vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
ou comprise par nous, elle n’est plus la Perfection. Ainsi le Dragon est un symbole que l’homme se figure, mais qui n’existe pas pour lui. Mais il existe réellement dans l’union totale réalisée grâce au véhicule universel.

Prenons donc ce symbole du Dragon, tout en le trouvant, si l’on veut, enfantin de langage Sprache
língua
langue
lengua
linguagem
language
langage
lenguaje
 ; mais conservons-le comme une image image
imagem
imagen
imaginação
imagination
kalpanā
excellente, et comme une abréviation, commode dans les propositions métaphysiques.

J’ai dit plus haut qu’il était un parfait symbole intellectuel et phonétique. L’explication de la légende s’applique à l’intellectuel : le phonétique est plus curieux encore, et généralise et éclaircit toutes les données précédentes. Qu’est-ce donc au fond, dans la métaphysique Metaphysik
métaphysique
metafísica
metaphysics
Jaune, que ce Dragon symbolique ? Qu’est-ce donc ce véhicule universel, qui est comme l’Aura du symbole ? C’est très exactement le Verbe, non seulement dans l’esprit des savants et des commentateurs, mais dans la démonstration Beweis
démonstration
prova
proof
de la philologie elle-même.

On sait en effet ce qu’est le LOGOS logos
λόγος
lógos
o Verbo
platonicien et alexandrin. Le radical LOG se prononce fort appuyé, et en syllabe longue. C’est exactement le nom de l’idéogramme du Dragon. Celui-ci est LONG [2], avec l’O long et l’N bref et sourd, et il se prononce LOGUE (E muet) dans les vice vice
vices
vício
vícios
défaut
malice
malícia
kakíai
-royautés de la Chine centrale. Ainsi la philologie apporte son témoignage éclatant à la métaphysique. Il n’y a jamais eu qu’une vérité aletheia
alêtheia
veritas
vérité
truth
verdad
verdade
Wahrheit
 ; les symboles de cette vérité diffèrent, mais la prononciation de son nom même est partout identique. Et le Logos platonicien et le Verbe de l’apôtre Jean, que, sans bien l’approfondir, les chrétiens exaltent à la fin Ende
la fin
o final
o fim
el fin
finalité
finalidade
finalidad
the end
the goal
purpose
propósito
telos
télos
meta
de tous leurs sacrifices, n’ont pas de représentation plus immédiate, ni de plus exact symbolisme dans toute l’humanité, que cet universel et invisible Dragon, qui, du haut du Ciel, couvre toutes les philosophies orientales de son ombre mystérieuse.

Khièn : L’action action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
du ciel, c’est l’activité. L’homme doué l’imite en s’efforçant sans cesse. (Yiking Y Jing
I Ching
Yiking
Yi King
Yi-King
Livro das Mutações
Book of Changes
 : Commentaire traditionnel de Tsheng-tse et de Confucius Confucius
Confúcio
Confucio
Konfuzius
sur le premier hexagramme trigrammes
trigramme
hexagrammes
hexagramme
trigrama
trigramas
hexagrama
hexagramas
trigrams
trigram
hexagrams
hexagram
).

L’homme doué, dont il est fait mention tout au long du Yiking, et pour l’usage duquel les préceptes du Yiking ont été formulés, constitue une expression spéciale aux races jaunes. Il serait facile — et d’autres l’ont fait — d’entasser des volumes de commentaires sur cette expression, pour en déterminer la valeur Wert
valeur
valor
value
Werte
valeurs
valores
values
valioso
valuable
tesouro
treasure
trésor
exacte. Ainsi trouve-t-on, en d’autres langues, les Initiés, les Mages, les Grands Prêtres, les Francs Juges, les Saints, les Bienheureux, les Mahatmas et d’autres termes encore. Tenons-nous, en ce qui concerne l’homme doué, à la définition simple simplicité
simplicidade
spimplicidad
simplicity
simple
simples
et sage de la Tradition diadosis
tradition
tradição
tradición
Chinoise. L’homme doué, dit-elle, est un terme de scholastique qui correspond à un état de perfectionnement inférieur à la perfection et supérieur à la sagesse. Sachons nous contenter, au moins au point de vue de l’expression, de cette définition élastique ; concevons, qu’il y a plusieurs stases dans l’état de l’homme doué ; et ne demandons qu’aux circonstances de nous dire, pour chaque cas particulier, à quelle étape, intellectuelle et psychique, l’homme doué est parvenu sur la route de la perfection.

La raison d’être, dit Tsheng-tse, n’a pas de forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
visible, aussi on emploie une image pour éclairer le sens. C’est ainsi que, comme le dit la légende, le Dragon, à travers le véhicule universel, monte dans les six traits du Khièn, où il occupe six positions différentes, et donne, à son passage, un sens à chacun des traits, exactement comme une série acoustique, au moment où on l’inscrit sur une portée musicale, donne un accord Wachseinlassen
deixar-acordar
harmonia
harmonie
harmonía
harmony
accord
acordo
concordance
concordância
concórdia
agreement
harmonique, dont elle est, comme expression, le seul propriétaire, mais dont les lignes de portée sont le traducteur et le véhicule.

Il y a donc autant de portées humaines qu’il y a d’hexagrammes, c’est-à-dire soixante-quatre quatre
quaternité
quaternidade
cuatro
cuaternidad
four
quaternity
fourfoldness
. Examinons en détail le « passage du Dragon » à travers le Khièn, hexagramme de la perfection en soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
. Non seulement ce sera un exemple analogique bon à suivre pour l’explication métaphysique des autres hexagrammes ; mais, et surtout, c’est du premier hexagramme que les mages et philosophes chinois ont, dans toutes les branches de la sagesse humaine, tiré leurs principaux et leurs meilleurs enseignements [3].

Le Dragon « intelligence intelligence
inteligência
inteligencia
dont les modifications sont illimitées, symbole des transformations de la voie rationnelle (tao) de l’activité exprimée par Khièn » (Yiking : chap. I, § 8, commentaire de Tsheng-tse) se pose sur le premier trait (trait inférieur et positif, puisqu’il est, comme tous ceux de l’arcane, sans solution de continuité) ; et il représente « le point le point
ponto
punto
center
centro
de départ du commencement des êtres ». C’est le « Dragon caché ».

L’extrême activité de la Perfection ne se produit pas, ne se révèle encore par aucun acte de volonté voluntas
volonté
vontade
voluntad
volition
the will
icchā
, par aucune pensée même ; elle est donc cachée, c’est-à-dire inintelligible à l’homme. C’est la période du non agir. Et par le mot Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
« période » il faut entendre verstehen
entendre
comprendre
entender
compreender
comprender
understand
l’idée idea
idée
ideia
idea
ιδεα
idéa
de l’état métaphysique, comme, par le mot « situation », il faut entendre le « lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
géométrique », toutes les conceptions devant être ici indépendantes des relativités du temps et de l’espace Raum
Räumlichkeit
räumlich
espace
espacialité
espaço
espacialidade
espacial
espacio
espacialidad
space
spaciality
spatial
.

Posé sur le second trait, le Dragon émerge : l’activité commence à se faire sentir sur la surface de la terre : c’est le « Dragon dans la rizière ». L’extrême activité du ciel ne se manifeste point encore, mais l’homme saisit qu’elle existe, de même qu’un être dans la rizière est caché par les riz, et qu’on ne le voit point, mais que l’on sait qu’il est là à cause de l’ondulation de la surface à son passage. On remarque ici que le second trait est le trait médian du trigramme inférieur, qu’il est donc, pour ainsi dire, le résumé de son expression générale : on remarque aussi qu’il y a un sens à extraire de sa comparaison avec le trait médian du trigramme supérieur, qui est son sympathique (système des correspondances). Ce sens donne la tendance tendance
tendência
tendency
qualité
qualidade
calidad
quality
attribut
atributo
atribute
guna
gunas
générale de l’hexagramme. Les deux traits correspondants étant ici tous deux positifs, il en résulte que le sens du Khièn est renforcé, c’est-à-dire que l’activité du ciel est extrême, continue, éternelle, et que le Ciel n’est pas concevable en dehors de l’idée de son activité. C’est ce que nous avions déjà fait ressortir dans un précédent chapitre ; et, ici comme ailleurs, les significations de la portée symbolique des six traits viennent corroborer les principes, déjà connus, de la métaphysique et de l’expérimentale.

Cette seconde situation se résume parfaitement par cette comparaison de Shiseng : « L’éther akasha
âkâça
âkâsha
éther
éter
aither
positif commence à engendrer, de même que la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
du soleil commence à éclairer toutes choses, avant que celui-ci paraisse à l’horizon. »

Posé sur le troisième trait, le Dragon se manifeste ; il est sur la situation supérieure du premier trigramme : c’est le moment de la légende où, montant au sommet des eaux mugissantes, il va s’élancer, et paraître en réalité ce qu’il est. Si les écailles du Dragon sortent des eaux, alors l’homme connaît la science Wissenschaft
science
sicences
ciência
ciências
ciencia
ciencias
episteme
επιστήμη
epistêmê
et la loi. C’est le « Dragon visible ». L’incessante activité, arrivée en haut d’un trigramme, remonte l’abîme qui la sépare du second trigramme. Il y a matière à grande circonspection. Et nous appliquerons immédiatement ce conseil tel qu’il est donné. Il y a délicatesse et danger à « voir le dos du Dragon », c’est-à-dire à connaître connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
la Science et la Loi, si on n’y est pas suffisamment préparé par les états antérieurs. (Cf. l’état édénique et la légende du fruit défendu). C’est là, la volonté d’expansion de tous les êtres, très parfaite puisqu’elle est le couronnement de l’activité, mais très dangereuse, puisqu’elle peut aboutir à la multiplicité, c’est-à-dire aux formes et à la désunion.

Posé sur le quatrième trait, le Dragon tend à quitter le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
, c’est-à-dire à disparaître, puisque, étant manifesté, il deviendrait, s’il demeurait, intelligible à l’homme, et ne serait plus la Perfection en soi ; mais il ne s’envole point encore ; « il est comme le poisson qui saute hors de l’eau, avec la volonté, mais sans les moyens richesse
abondance
riqueza
abundância
wealth
prospérité
Artha
moyens
means
meios
de disparaître : c’est le Dragon bondissant, également prêt à s’effacer dans l’éther des espaces célestes et dans les profondeurs des gouffres, où se trouve le lieu de son repos repos
repouso
stillness
quietud
quietness
passividade
doçura
quietude
quiescence
recueillement
recolhimento
apaisement
hesychia
śānta
Śamah
 ». (Yiking, ch. I, § 14 ; commentaire de Tsouhi.)

L’incessante activité, à l’extrémité du bond, peut prendre les ailes du Dragon et disparaître en haut, ou conserver les nageoires du poisson et disparaître en bas : il y a donc liberté Freiheit
liberté
liberdade
freedom
liberdad
eleutheria
svātantrya
Atiguna
d’avancer ou de reculer. C’est ici le symbole de la liberté et de l’indépendance avec lesquelles l’univers se meut et entre dans sa voie (Tao). La situation est indéterminée ; mais quelqu’en soit la solution, on voit que le véritable but du mouvement de l’activité est le repos absolu Absolu
Absoluto
Absolute
Absoluteness
Bhairava
Paramaśiva
, qui est au-delà des forces humaines. (C’est le Nirvana Nirvana
Nirvāṇa
extinction
fana
parinirvāna
l’état de délivré
, intelligible, mais inaccessible à l’être Sein
Seyn
l’être
estre
o ser
seer
the being
be-ing
el ser
esse
sattva
sattā
humain que nous connaissons.)

Posé sur le cinquième trait, le Dragon, entièrement manifesté, agit dans sa plénitude et régit le monde. Il a quitté la terre pour disparaître, mais sur le point d’arriver aux limites, il n’a pas encore disparu, et son influence bienfaisante se répand partout ; c’est le Dragon volant, qui, dans cet instant, procure par sa seule vision, l’âge d’or de l’humanité. C’est là l’expansion heureuse de l’Univers dans la Totalité Ganze
Ganzheit
Ganzsein
Ganzseinkönnen 
le tout
totalité
être-tout
pouvoir-être-tout
intégralité
entièreté
o todo
totalidade
ser-todo
ser-um-todo
nikhila
totality
qui ne cesse point d’être l’Unité Einheit
unité
unidade
unidad
unity
. L’extrême activité fait cette totalité : la présence Anwesenheit
présence
parousia
presença
presence
parusía
du Dragon fait cette unité : et, pour parler un langage moins métaphysique, la création Création
Criação
criação
creation
creación
existe tout entière, mais elle n’a point de formes.

Rappelons ici que le cinquième trait est le trait médian du trigramme supérieur, et qu’il est correspondant sympathique du deuxième trait : et remarquons que le deuxième trait est une volonté d’action non formulée, et que le cinquième trait est cette action non formelle.

Posé sur le sixième trait, le Dragon disparaît ; « la hauteur convenable, dit Tsouhi, est dépassée, l’extrême unité est atteinte, il y a excès d’élévation ». Bien entendu, ce commentaire ne doit s’entendre que par rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
à l’univers visible. C’est là le « Dragon planant » qui commence à disparaître ; et avec lui commence à disparaître aussi cette stase de perfection absolue, qui apportait avec elle ce regret de l’impossibilité de son maintien (à cause tout à la fois de la perfection relative et de l’extrême activité du ciel). « Ce qui est complètement achevé, dit Confucius, ne peut durer longtemps. » Et ainsi l’homme est si imparfait que l’idée même de la perfection amène avec elle la crainte Furcht
Furchtbar 
peur
redoutable
temor
medo
fear
miedo
frayeur
crainte
de la perdre. C’est ici la création tangible, ou mieux la divisibilité de l’unité par la multiplication des formes, et l’établissement de la dualité relative de la perfection passive, intelligible à l’homme, par la disparition du Dragon qui symbolisait l’Unité à travers le véhicule universel. C’est la stase actuelle que nous traversons, dans le cycle auquel appartient notre humanité. Et le regret de cette humanité engendre son désir désir
epithymia
epithymía
épithymétikon
épithymia
concupiscence
convoitise
unique, que les psychologues peuvent nommer le besoin Notwendigkeit
nécessité
necessidade
necesidad
necessity
besoin
need
ananke
d’idéalisme Idealismus
idéalisme
idealismo
idealism
, et qui est en somme le désir de rentrer dans l’état d’unité, de remplacer la perfection passive par l’active que nous ne comprenons point, mais dont nous savons la nécessaire existence, le désir, en un mot, de revoir le Dragon [4].

Telle est l’harmonie métaphysique inscrite sur la partie formée par le premier hexagramme du Yiking. Il faudrait faire un volume pour en déduire, sur ce plan même, toutes les données des sciences conséquentielles, Genèse, Création, Cosmogonie, Théogonie, Théologie teologia
théologie
teología
theology
θεολογία
, Ontologie, Synthèse universelle, origine des Lois humaines, etc., etc. Nous n’avons garde d’entrer dans ces longueurs et dans ces commentaires. Un tel travail, qui, une fois la base donnée de la connaissance, est relativement facile, doit être laissé, comme un intéressant exercice et aussi comme une gymnastique méritoire, à l’intellectualité des chercheurs, dont la mentalité deviendra, à l’aide de ces recherches, plus adéquate à la mentalité requise pour comprendre tout le sujet, et plus apte à survivre, dans leur méthode synthétique, les développements qui suivront.

Mais, comme nous l’avons dit au commencement, il n’est pas que l’accord métaphysique qui se vient plaquer sur la portée de l’hexagramme de la perfection. Il y a toutes les sciences en dehors de la métaphysique et de ses sœurs cadettes ; il y a la politique polis
cidade
πόλις
pólis
sítio
política
politique
politics
governo
gouvernement
government
gouvernance
governança
, l’économie sociale, la morale, la divination divination
advinhação
mantique
mantike
 ; et chacune, par un travail analogique, trouve, au long de cette portée, et en suivant la « marche des six Dragons », des solutions propres à satisfaire tous les besoins intellectuels de notre humanité. Voyons, par exemple, en quelques lignes, comment l’initié trouve ici des règles pour sa conduite de mage, pour sa spéciale ascèse ascèse
askesis
askêsis
ascese
ascesis
ascetismo
ascetism
.

Dragon caché. — L’homme doué doit régler sa conduite d’après l’activité du ciel ; l’homme doué n’étant pas encore instruit, la volonté du ciel est cachée à son œil insuffisant : il demeure donc enveloppé dans sa gangue de mortel imparfait. L’homme doué doit donc méditer, se taire, et tâcher de se développer dans l’étude et la contemplation contemplation
theoria
theoría
contemplação
contemplación
. S’il agissait pendant que le dragon est caché, il ne donnerait pas sa mesure, et tomberait dans une erreur qui serait préjudiciable à son avenir.

Dragon dans la Rizière. — L’homme doué est conscient de sa vertu arete
excellence
vertu
vertue
virtude
virtue
virtud
, mais ne peut encore quitter la terre [5]. Il améliore peu à peu les êtres par son enseignement ; mais il ne lui est pas encore permis, ni de commander, ni de se manifester. Il doit seulement s’attacher à suivre la fortune et l’exemple des Mages qui le précédèrent.

Dragon visible. — L’homme doué, placé dans une situation inférieure à ses mérites, court un danger ; il doit agir avec circonspection ; car il s’attire par sa vertu la sympathie de l’univers, et, par cette sympathie, la haine haine
mîsos
kótos
ódio
hate
de ses supérieurs. Mais qu’il se retire ou qu’il demeure, qu’il prenne toujours soin de suivre la voie normale (tao).

Dragon bondissant. — Quand l’homme doué agit, ce n’est jamais sans rapport avec le moment où il agit. Il a donc augmenté ses mérites et sa vertu pour être distingué à un moment précis et déterminé ; il est libre d’avancer ou de reculer ; il a conservé toute sa liberté ; il peut édifier par une vertu éclatante, comme il peut redescendre dans une humilité humilité
tapeinophrosyne
humble
humiliation
humildade
humilidad
Reconnaître la grandeur du Soi, du "Je Suis".
méritoire ; dans cette situation, il doit s’inspirer des circonstances.

Dragon volant. — L’homme doué occupe la situation supérieure qui lui convient ; arrivé aux hauts sommets de l’intelligence, il est doux de regarder, au-dessous de soi, l’homme également doué de vertu, pour l’aider de ses exemples, et pour l’associer à sa puissance. Quand on est dans la plénitude de ses moyens, il faut agir.

Dragon planant. — La beauté beleza
belo
beauté
beau
beauty
belleza
infinie est difficile à conserver. Aussi l’homme doué doit-il savoir Wissen
saber
savoir
avancer et reculer à temps pour ne jamais s’exposer à la perdre. Il ne faut jamais commettre d’excès dans ses actions, même bonnes.

De même, par la marche des Dragons, sont déterminées, en politique, la voie du Prince et la voie du sujet. Nous en réservons l’explication pour des considérations ultérieures. Et, pour terminer un exposé qui pourrait se prolonger indéfiniment, donnons, sans commentaires, les six apophtegmes courts, simples et nourris, par lesquels Confucius, avec sa netteté et sa concision ordinaires, détermine, sur la marche des Dragons, la conduite normale du simple citoyen. Cette citation donnera une idée parfaite de la façon dont les sages chinois entendent la loi morale.

1° Ne pas changer selon le siècle ; ne pas s’attacher à la renommée ; fuir le monde ; n’avoir pas de chagrin de n’être pas apprécié ni connu des hommes.

2° Bonne foi
foi
faith
pistis
dans les moindres paroles ; circonspection dans les actes ; être en garde contre le mensonge ; améliorer, sans s’en vanter, son siècle, par sa vertu transformatrice.

3° Occuper une situation élevée sans s’en enorgueillir ; occuper une situation inférieure sans s’en plaindre.

4° Perfectionner ses aptitudes ; profiter du moment opportun.

5° Agir, et, par son action, sauver l’univers.

6° Se garder d’être trop noble pour avoir une occupation, et d’être trop élevé pour avoir des amis.

Português

Ao compormos umas com as outras as “situações” dos Grafismos de Deus Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
, ao estudarmos, isolada e depois paralelamente, os traços que os compõem, obtemos todas as idéias contidas no cérebro e todas as luzes da consciência. Nas aplicações que podem ser feitas a partir deles, estas situações se modificam, estes traços mudam de personificação e de objeto ; neles e entre eles manifesta-se o movimento perpétuo, que é o resultado da atividade primordial e a conseqüência da atividade potencial da Perfeição. Assim este movimento contínuo representa perfeitamente a série das modalidades transformadoras, que constituem, umas após outras, a existência do universo tangível e perceptível, modalidades cuja causa profunda e cuja explicação formal são dadas pela fórmula tetragramática (que estudaremos no próximo capítulo). Assim, cada um dos ideogramas e cada traço de cada ideograma, por participar do Princípio Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
da Atividade, possui uma atividade própria, pela qual ele se move livremente, em conformidade com uma via livremente consentida, da qual ele é uma das expressões (a única expressão imediata, no momento em que falamos dela).

Resulta daí que cada um dos traços, na medida e enquanto o consideramos, adquire uma personalidade, devida à manifestação Erscheinung
apparition
manifestação
aparecimento
apariencia
appearance
Erscheinende
aparição
de sua atividade específica. Parece então lógico e sensato que o simbolismo intelectual e fonético (veremos adiante a razão destes adjetivos justapostos) lhes tenha dado a figura expressa da Plenipotencialidade e da Pleniatividade, ou seja a figura do DRAGÃO, “mestre onisciente dos caminhos da direita e da esquerda” (Phan-Khoatu, I).

A lenda do Dragão. “Os dragões e os peixes têm a mesma origem ; mas como o destino Schicksal 
Geschick
Ge-schick
schicksalhaft
destin
co-destin
fado
destiny
destino
fate
destinal
é diferente para cada qual ! O peixe não pode viver fora de seu elemento ; mas basta que uma ligeira nuvem desça à terra, e veremos o dragão lançar-se aos ares”. Assim canta a décima primeira estrofe da célebre balada A Vida feliz, ao som da qual, nos Extremo-Oriente, os velhos letrados sorriem e as criancinhas adormecem.

Ela alude à lenda do Dragão, que citamos porque nela encontraremos a origem da gênese mosaica, a ficção sinaítica da lei, e talvez mesmo o símbolo da síntese alquímica.

A água que corre sobre a terra, dizem os velhos contadores de histórias, é semelhante à nuvem que voa no céu : a natureza de ambas é semelhante ; apenas sua aparência é diferente. E isto é importante, porque a umidade fecunda o universo, assim como a via do céu fecunda o pensamento dos homens. Nada Nichts
néant
nada
nothing
VOIRE vide
é melhor, mais fugidio, mais ativo, mais universal que a água ; mas se suas ações não estão unidas, a água do céu não pode nada sobre a terra, a água da terra não pode nada sobre a nuvem do céu. Assim, o peixe na água da terra e o pássaro Hac[17] na água do céu vivem separados e são imperfeitos. Mas se a tempestade ergue as águas ou se o calor do dia as evapora, ou se uma suave neblina abaixa-se sobre a terra, ou se uma grande ventania precipita as nuvens ao chão, então a união entre as duas águas terrestres e celestes acontece : o pássaro Hac desce à terra na forma de nuvens, o peixe eleva-se para os céus como água de rio ; quando eles se encontram, o pássaro Hac empresta suas asas ao peixe, que empresta a ele seu corpo e suas escamas ; em meio aos relâmpagos da tempestade e entre as águas que rugem aparece o Grande Peixe sobre cujo dorso estão escritos os preceitos secretos da Lei. E tão logo seu dorso toca as nuvens baixas, ele se torna o Dragão Long e desaparece nos ares com as nuvens que o cobrem e carregam.

Eu fico em dúvida de fornecer uma explicação a esta lenda popular, que é mais clara que todas as parábolas mosaicas e do que a lenda judaico-cristã da maçã. Os alunos mais novos, nas escolas extremo-orientais, comentam-na e despojam-na de seu caráter de fábula com a maior facilidade. Imagino que não passe de um jogo para os pesquisadores ocidentais atentos, que ficarão mais contentes de terem sido convidado a este pequeno trabalho de apropriação analógica, que de haverem, por esclarecimentos ociosos, duvidado injuriosamente de sua perspicácia.

Apontarei entretanto alguns pontos dignos de meditação ; o céu e a terra não formam senão uma só coisa, na realidade. Aos nosso solhos eles estão unidos por um veículo universal ; e o sábio chinês tomou, como símbolo deste veículo, aquilo que parece ser a matéria mais sutil, ou seja a água evaporada. Infinitamente sutil, mas sempre material, esta é a característica do veículo universal ; e o sábio chinês reencontra-se aqui com o dogma teosófico[18] (o que não é de se estranhar, pois ambas as doutrinas são irmãs) e com a doutrina platônica, e também com as assertivas da escola gnóstica de São Clemente de Alexandria sobre a materialidade da alma humana.

Frisemos também que a Perfeição não existe senão pela união do Céu e da Terra, que é apenas nesta união que o Dragão se manifesta, e que, uma vez manifestado, ele desaparece nos ares. Este símbolo pode ser entendido de duas maneiras : uma é que o universo está sempre numa extrema atividade ; a outra é que a Perfeição não é visível aos olhos humanos nem inteligível ao espírito humano ; ela desaparece, se vista , e se compreendida por nós ela não é mais a Perfeição. Assim o Dragão é um símbolo que o homem representa, mas que não existe para ele. Mas que existe realmente na união total realizada graças ao veículo universal.

Tomemos então o símbolo do Dragão, mesma achando sua linguagem infantil ; mas conservemo-la como uma imagem excelente, e como uma abreviação, cômoda para nossas proposições metafísicas.

Dissemos acima que ele era um perfeito símbolo intelectual e fonético. A explicação da lenda aplica-se ao intelectual ; a questão fonética é mais curiosa ainda, e generaliza e esclarece todos os dados precedentes. O que é no fundo, na metafísica dos povos amarelos, este Dragão simbólico ? O que é este veículo universal, que é como a Aura do símbolo ? É exatamente o Verbo, não apenas no espírito dos sábios e dos comentadores, mas na própria demonstração filológica.

Sabemos com efeito o que é o LOGOS platônico e alexandrino. O radical LOG é pronunciado com acento longo. É exatamente o nome do ideograma do Dragão. Este é LONG[19], com o O longo e o N breve e surdo, e ele se pronuncia LOGUE (E mudo) nos vice-reinos da Ásia central. Assim a filologia traz seu testemunho esclarecedor à metafísica. Jamais houve senão uma verdade ; os símbolos desta verdade diferem, mas a pronúncia do seu nome é por toda parte a mesma. E tanto o Logos platônico como o Verbo do apóstolo João, que, sem aprofundar, os cristãos exaltam ao final de todos os seus sacrifícios, não possuem representação mais imediata, nem simbolismo mais exato por toda a Humanidade, do que este universal e invisível dragão, que, do alto do Céu, cobre todas as filosofias orientais com sua sombra misteriosa.

Khien : a ação do céu é a atividade. O homem dotado imita-o sem cessar (Yi Ching : Comentário tradicional de Tsheng Tsé e Confúcio sobre o primeiro hexagrama).

O homem dotado, ou homem superior, que é mencionado ao longo de todo o Yi Ching, e para quem os preceitos do Yi Ching foram formulados, constitui uma expressão típica das raças amarelas. Seria fácil – e outros o fizeram – encher volumes de comentários sobre esta expressão, para determinar seu valor exato. É assim que encontramos, em outras línguas, os iniciados, os sábios, os grandes sacerdotes, os juizes, os santos, os bem-aventurados, os mahatmas, e outros ainda. Mas fiquemos, no que se refere ao homem dotado, com a definição simples e sábia da Tradição chinesa. O homem dotado, diz ela, é um termo escolástico que corresponde a um estado de aperfeiçoamento do estágio inferior ao estágio superior e perfeito da sabedoria. Saibamos contentar-nos, ao menos do ponto de vista da expressão, com esta definição elástica ; lembremos que existem muitas estações no estado do homem dotado ; e só indaguemos daquilo que as circunstâncias podem nos dizer, para cada caso particular, a qual etapa, intelectual ou psíquica, o homem dotado chegou na rota da perfeição.

A razão de ser, diz Tsheng Tsé, não possui forma visível, e assim empregamos uma imagem para esclarecer seu sentido. É assim que, como diz a lenda, o Dragão, através do veículo universal, sobre pelos seis traços de Khien, onde ele ocupa seis posições diferentes, e fornece a cada um, em sua passagem, um sentido, exatamente como uma série acústica, no momento em que a inscrevemos sobre um pentagrama musical, fornece um acorde harmônico, do qual ela é, como expressão, a única proprietária, mas de que as linhas da pauta são a tradução e o veículo.

Existem então tantas pautas humanas quanto hexagramas, ou seja sessenta e quatro. Examinemos em detalhe a “passagem do Dragão” através de Khien, hexagrama da perfeição em si. Não apenas será um exemplo analógico bom para seguir nas explicações metafísicas dos outros hexagramas, mas, sobretudo, é do primeiro hexagrama que os sábios e os filósofos chineses tiraram, em todos os campos do saber humano, seus principais e melhores ensinamentos[20].

O Dragão, “inteligência cujas modificações são ilimitadas, símbolo das transformações da via racional (Tao) da atividade expressa por Khien” [21] coloca-se sobre o primeiro traço (traço inferior e positivo, por ser, como todos do arcano, sem descontinuidade) ; e ele representa o “ponto de partida do começo dos seres”. É o “Dragão oculto”.

A extrema atividade da Perfeição não se produz, não se revela ainda por nenhum ato de vontade, sequer por um pensamento que seja ; ela é oculta, ou seja ininteligível ao homem. É o período do não-agir wu wei
wu-wei
wuwei
no-action
não-agir
non-action
non-acción
inaction
damah
. E pelo o termo “período” é preciso entender a idéia do estado metafísico, como, pelo termo “situação” é preciso entender “lugar geométrico”, sendo Seiende
Seiendes
Seienden
l'étant
étants
ente
entes
sendo
beings
being
todas estas concepções independentes das relatividade de tempo e espaço.

Pousado sobre o segundo traço, o Dragão emerge : a atividade começa a se fazer Herstellen
produire
produzir
production
producir
Herstellung
produção
production
poiesis
poiein
producteur
produtor
productor
fazer
fazimento
doer
sentir sobre a superfície da terra : é o “Dragão no arrozal”. A extrema atividade do céu ainda não se manifesta, mas o homem percebe que ela existe, assim como um ser no arrozal está escondido pelo arroz e não o vemos, mas sabemos que ele está lá pelas ondulações do arroz à sua passagem. Frisemos aqui que o segundo traço é o traço mediano do trigrama inferior, e que ele é, por assim dizer, o resumo de sua expressão geral ; frisemos também que existe um sentido a extrair desta comparação com o traço mediano do trigrama superior, que é seu simpático (sistema de correspondências). Este sentido fornece a tendência geral do hexagrama. Sendo aqui os dois traços correspondentes positivos, resulta que o sentido de Khien é reforçado, ou seja que a atividade do céu é extrema, contínua, eterna, e que o Céu não é concebível sem a idéia de sua atividade. É o que já havíamos ressaltado no capítulo precedente ; e, aqui como sempre, os significados da pauta simbólica dos seis traços vem corroborar os princípios, já conhecidos, da metafísica e da experiência expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
.

Essa segunda situação é resumida perfeitamente nesta comparação de Shiseng : “O éter positivo começa a engendrar, assim como a luz do sol começa a clarear todas as coisas, antes que ele apareça no horizonte”.

Colocado sobre o terceiro traço, o Dragão se manifesta : ele está sobre a situação superior do primeiro trigrama : é o momento da lenda quando, subindo ao alto das águas tormentosas, ele vai lançar-se, e aparecer tal como ele é. Se as escamas do Dragão saem da água, então o homem conhece a ciência e a lei. É o “Dragão visível”. A incessante atividade, chegada ao alto do trigrama, escala o abismo que separa do segundo trigrama. Existe aí matéria de grande circunspecção. E aplicaremos imediatamente o conselho tal como foi dado. Existe delicadeza e perigo em “ver o dorso do Dragão, ou seja, em conhecer a Ciência e a Lei, se não estivermos suficientemente preparados pelos estados anteriores[22]. Esta é a vontade de expansão de todos os seres, perfeitíssima, por ser o coroamento da atividade, mas muito perigosa, pois ela pode desembocar na multiplicidade Vielfalt
Mannigfaltigkeit
multiplicité
multiplicidade
multiplicidad
multiple
múltiplo
multiplicity
dez mil
ten thousand
dix mille
, ou seja nas formas e na desunião.

Colocado sobre o quarto traço, o Dragão tende a deixar o mundo, ou seja a desaparecer, pois, tendo se manifestado, ele se tornaria, se ele permanecesse, inteligível ao homem, e não seria mais a Perfeição em si ; mas ele não voa ainda ; “ele é como o peixe que salta fora d’água, com vontade, mas ainda sem meios de desaparecer : é o “Dragão que balança”, igualmente pronto a sumir no éter dos espaços celestes ou nas profundezas dos abismos, onde se acha seu lugar de repouso”[23].

A incessante atividade, na iminência do salto, pode tomar as asas do Dragão e desaparecer nas alturas, ou conservar as nadadeiras do peixe e sumir-se embaixo ; existe portanto liberdade para avançar ou para recuar. È o símbolo da liberdade e da independência com as quais o universo se move e entra na Via (Tao). A situação é indeterminada ; mas qualquer que seja sua solução, vemos que o verdadeiro objetivo do movimento da atividade é o repouso absoluto, que está além das forças humanas[24].

Pousado sobre o quinto traço, o Dragão, inteiramente manifestado, atua em sua plenitude e rege o mundo. Ele deixou a terra para desaparecer, mas quase chegando ao limite Endlichkeit
finitude
finitude
finitud
finite
limit
limite
limitação
limitación
limitation
, ele ainda não sumiu , e sua influência benéfica espalha-se por toda parte ; é o Dragão que voa, que, neste instante, procura por sua visão única, a idade de ouro da Humanidade. É a expansão feliz do Universo na Totalidade que não cessa de ser a Unidade. A extrema atividade produz esta totalidade : a presença do Dragão produz esta unidade ; e, para usarmos uma linguagem menos metafísica, a criação toda existe, mas ela ainda não possui formas.

Lembremos aqui que o quinto traço é o traço mediano do trigrama superior, e que ele é o correspondente simpático do segundo traço : e frisemos que o segundo traço é uma vontade de ação não formulada, enquanto o quinto traço é esta ação não formal.

Pousado sobre o sexto traço, o Dragão desaparece ; “a altura conveniente, diz Tsouhi, foi ultrapassada, a extrema unidade foi atingida, existe um excesso de elevação”. Bem entendido, este comentário não deve ser visto em relação ao universo visível. É o Dragão que plana que começa a desaparecer ; e com ele começa a desaparecer também esta estação de perfeição absoluta, que carrega com ela esta mácula pela impossibilidade de sua permanência (devido tanto à perfeição relativa quanto à extrema atividade do céu). “O que está completamente acabado, diz Confúcio, não pode durar muito tempo”. E assim o homem é tão imperfeito que a própria idéia de perfeição acarreta consigo o temor pela sua perda. Aqui está a criação tangível, ou melhor a divisibilidade da unidade pela multiplicação das formas, e o estabelecimento da dualidade relativa da perfeição passiva, inteligível do homem, pela desaparição do Dragão que simbolizava a Unidade através do veículo universal.. É a estação atual que atravessamos, no ciclo ao qual pertence nossa Humanidade. E o descontentamento desta humanidade engendra seu desejo Wunsch
envie
querença
desejo
Wünschen
wishing
longing
ânsia
pleonexia
único, que os psicólogos podem chamar de necessidade de idealismo, e que é em suma o desejo de reentrar no estado de unidade, de substituir a perfeição passiva pela ativa que não compreendemos, mas cuja existência sabemos necessária, o desejo, em uma palavra, de rever o Dragão[25].

Tal é a harmonia metafísica inscrita sobre a parte formada pelo primeiro hexagrama do Yi Ching. Seria preciso todo um volume para deduzir dela, mesmo sobre este plano, todos os dados das ciências derivadas, como a Gênese, a Criação, a Cosmogonia, a Teogonia, a Teologia, a Ontologia, a Síntese universal, a origem das Leis humanas, etc. Não temos como nos estendermos nestes assuntos . Um trabalho com este, que, uma vez estabelecida a base do conhecimento, é relativamente fácil, deve ser deixado, como um interessante exercício e também como uma ginástica meritória, à intelectualidade dos pesquisadores, cuja mentalidade se tornará, com a ajuda dessas pesquisas, mais adequada à mentalidade requerida para compreender todo o objeto, e mais apta a acompanhar, em seu método sintético, os desenvolvimentos que virão.

Mas, como dissemos no começo, somente o entendimento Verständnis
compreensão
entendimento
compréhension
entente
comprensión
understanding
metafísico pode ser aplicado ao alcance do hexagrama da perfeição. Existem muitas ciências fora da metafísica e de suas irmãs menores : a política, a economia social, a moral, a adivinhação ; e cada uma, por um trabalho análogo, encontra, ao longo deste alcance, e seguindo a “marcha dos seis Dragões”, soluções próprias a satisfazer todas as necessidades intelectuais de nossa Humanidade.

Vejamos, por exemplo, em algumas linhas, como o iniciado encontra aqui as regras para sua conduta de mago, para sua ascese particular.

Dragão oculto : o homem superior deve regrar sua conduta segundo a atividade do céu ; não sendo ainda bastante instruído, a vontade do céu não se mostra ao seu olhar insuficiente : ele permanece encerrado em sua concha de mortal imperfeito. O homem superior deve então meditar, conter-se, e tratar de desenvolver-se no estudo e na contemplação. Se ele agisse enquanto o Dragão está oculto, ele não alcançaria sua medida, e cairia num erro que seria prejudicial ao seu porvir.

Dragão no arrozal : o homem dotado está consciente de sua virtude, mas ainda não pode deixar a terra[26]. Ele aperfeiçoa pouco a pouco os seres com seus ensinamentos ; mas ainda não lhe é permitido, nem comandar, nem manifestar-se. Ele deve apenas seguir a sorte e os exemplos dos Sábios que o precederam.

Dragão visível : o homem dotado, colocado em uma situação que é inferior aos seus méritos, corre perigo ; ele deve agir com circunspecção ; pois ele atrai com sua virtude a simpatia do universo, e, com esta simpatia, a inveja dos superiores. Mas retirando-se ou permanecendo, ele deve ter o cuidado Sorge 
souci
cura
preocupação
care
cuidado
merimna
sollicitudo
inquiétude
inquietude
inquietud
unquiet
unquietness
de seguir sempre a via normal (Tao).

Dragão que balança : quando o homem superior age, jamais é sem relação com o momento. Ele assim aumentou seus méritos e sua virtude para ser distinguido em um momento preciso e determinado ; ele é livre para avançar ou recuar ; ele conservou toda a sua liberdade ; ele pode crescer por sua virtude brilhante, como pode rebaixar-se por uma humildade meritória ; nesta situação, ele deve inspirar-se nas circunstâncias.

Dragão que voa : o homem dotado ocupa a situação superior que lhe convém ; chegado aos altos cumes da inteligência, ele é gentil ao olhar, abaixo de si, um homem igualmente dotado de virtude, a quem ele auxilia pelo exemplo e associa ao seu poder possibilité
potentialité
Toute-Possibilité
pouvoir
poder
power
. Quando se está na plenitude destes meios, é preciso atuar.

Dragão que plana : a beleza infinita é difícil de conservar. Também o homem superior deve saber avançar e recuar em tempo para jamais expor-se à perda. Jamais se deve cometer excessos nas ações, mesmo nas boas.

Da mesma forma, pela marcha dos Dragões, determinam-se, em política, o caminho Weg
chemin
caminho
way
camino
do Príncipe e o do vassalo. Reservamos esta explicação para considerações ulteriores. E, para terminarmos uma exposição que poderia estender-se indefinidamente, daremos, sem comentários, os seis apoftegmas curtos, simples e plenos, com os quais Confúcio, com sua clareza pureté
pureza
purity
clairté
clareza
clearness
e concisão, determina sobre a marcha dos Dragões a conduta normal do homem comum. Esta situação dará uma idéia perfeita do modo como os sábios chineses entendem a lei moral :

1) Não mudar conforme o século ; não se prender ao renome ; fugir do mundo ; não angustiar-se Angst 
angoisse
angústia
anxiety
angustia
angstbereit
prêt à l’angoisse
ängsten
s’angoisser
angustiar-se
por não ser apreciado ou conhecido dos homens ;

2) Boa fé nas menores palavras ; circunspecção nos atos ; estar em guarda contra a mentira ; melhorar, sem vangloriar-se, seu século, por sua virtude transformadora ;

3) Ocupar uma posição elevada sem orgulhar-se ; ocupar uma posição inferior sem reclamar ;

4) Aperfeiçoar suas aptidões ; aproveitar o momento oportuno ;

5) Agir e, com sua ação, ajudar a salvar o universo ;

6) Evitar de se tornar demasiado nobre para ter uma ocupação, e demasiado importante para ter amigos.


Voir en ligne : MATGIOI


[1La grue symbolique et légendaire.

[2Je renvoie les curieux de philologie au texte même du Yiking, que l’on trouve dans la traduction Philastre (Annales du Musée Guimet) et aux graphiques et grammaires du Père S. Couvreur, S.J., missionnaire du Tcheou-li, imprimés à Hokien-fou en 1884, et qu’on trouve encore assez fréquemment à Paris.

[3A chaque situation du Dragon, se rappeler le voyage de la Légende.

[4Il demeure entendu que le symbolisme du Dragon, tel qu’il est expliqué ici, est en dehors du temps et de l’espace, au-dessus des individus, et applicable seulement aux synthèses. Le prochain chapitre indiquera le symbolisme de leur marche, par rapport à ce qu’on appelle, en Occident, la création de l’Univers visible.

[5On est libre de donner à cette proposition toute la valeur psychique que l’on voudra.

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