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Oeuvres choisies de Nicolas de Cues

Gandillac : Nicolas de Cues - LA PHILOSOPHIE ET LA THEOLOGIE - Les sources

Maurice de Gandillac

samedi 6 décembre 2008

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Oeuvres choisies de Nicolas de Cues, par Maurice de Gandillac. Aubier 1942.

LA PHILOSOPHIE Philosophie
philosophy
filosofia
filosofía
φιλοσοφία
philosophia
ET LA THEOLOGIE
A) Les sources.

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

On a déjà rencontré au passage quelques-unes des influences subies par Nicolas de Cues. En faire la liste complète serait une œuvre assez vaine [1], car il n’est guère de point de sa doctrine doctrine
doutrina
canon
cânone
où l’on ne trouve, soit dans le détail des arguments ou des exemples, soit dans l’inspiration inspiration
inspiratio
inspiração
inspiración
générale, des traces de ses très nombreuses lectures. Et il serait injuste pourtant de réduire son œuvre à une mosaïque. Aussi bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
n’avons-nous pas dessein ici de dresser la liste complète des sources cusaines, mais d’indiquer dans leurs grandes lignes les principaux courants qui confluent chez lui.

Le nom de Pythagore Pythagore
Pitágoras
Pythagoras
Pythagore (en grec Πυθαγόρας), (569 ?-494 ? aC)., mathématicien, philosophe et astronome.
est très souvent cité dans son œuvre, bien qu’il se soit défendu dans un texte de l’Idiota d’appartenir à la « secte pythagoricienne ». Ce qu’il retient surtout d’une tradition diadosis
tradition
tradição
tradición
si complexe et si indirectement connue, c’est le passage de l’un L'Un
hen
hén
Uno
the One
au multiple Vielfalt
Mannigfaltigkeit
multiplicité
multiplicidade
multiplicidad
multiple
múltiplo
multiplicity
dez mil
ten thousand
dix mille
par développement intérieur innen
intérieur
interior
inner
außen
aussen
extérieur
exterior
outer
Innenseins
être intérieur
ser interior
interiority
antaratva
de l’Unité Einheit
unité
unidade
unidad
unity
. Mais il faut avouer que, précisément, les représentations que Speusippe a transmises aux Platoniciens, et singulièrement le fameux Quaternaire, donnent souvent dans le contexte cusain l’impression expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
d’un encombrant postiche. Autant qu’on puisse reconstituer le vrai Pythagorisme (à travers les critiques de Zenon, par exemple) on y trouve, en effet, un atomisme et un réalisme Realismus
réalisme
realismo
realism
du point et de l’unité qui rendent impensables tout à la fois le développement du continu et l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
de l’incommensurable. Or, on le verra clairement, tout au long dragon
dragão
dragón
long
nāga
de l’œuvre cusaine, malgré certaines maladresses d’expressions, pour le Cardinal, c’est s’interdire toute intelligence intelligence
inteligência
inteligencia
de la durée ou de l’étendue concrètes que de les composer d’éléments inertes. Ce qu’il appellera repos repos
repouso
stillness
quietud
quietness
passividade
doçura
quietude
quiescence
recueillement
recolhimento
apaisement
hesychia
śānta
Śamah
et point, ce sera précisément le dynamisme même du mouvement Bewegung
mouvement
movimento
movimiento
motion
kinesis
, de la progression, de la construction. Loin de le scandaliser, l’incommensurabilité de la diagonale et du côté dans le rectangle, du rayon et de la circonférence cercle
círculo
circle
circonférence
circunferência
dans le cercle, ne seront pour lui que les signes du caractère, toujours approximatif et conjectural d’une mesure humaine ; il est sûr qu’à la limite Endlichkeit
finitude
finitude
finitud
finite
limit
limite
limitação
limitación
limitation
infinie de l’approximation, la « coïncidence » serait possible, car le polygone à nombre Zahl
nombre
número
number
nombres
números
numbers
croissant de côtés tend vers une limite qui est précisément la circonférence, car l’arc de cercle correspondant à un rayon qui tend lui-même vers l’infini Unendlichkeit
unendlich
Infinito
Infini
Infinite
Infinité
, s’approche de plus en plus de sa tangente. Le point le point
ponto
punto
center
centro
, par conséquent, est fécondité unique et infinie, et c’est bien aussi le vrai sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
de l’Un. Aussi est-on surpris que, par révérence pour les Pythagoriciens, le cardinal ’conçoive souvent un passage de l’Unité stérile et imparticipable à une Unité-racine (ou Dénaire) qui ne s’obtiendrait que par l’addition des quatre quatre
quaternité
quaternidade
cuatro
cuaternidad
four
quaternity
fourfoldness
premiers nombres ; et aussi qu’il distingue, avec plusieurs mathématiciens du Moyen Age, l’atome droit et l’atome convexe, comme deux dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
réalités hétérogènes. Au total, nous retiendrons surtout, car le thème revient souvent, que la révérence du Cusain envers Pythagore se fonde essentiellement sur la tradition rapportée par Aristote Aristote Aristote (Ἀριστοτέλης) qui fait de lui l’inventeur même du mot Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
philosophe et qui lui prête, par conséquent, une certaine humilité humilité
tapeinophrosyne
humble
humiliation
humildade
humilidad
Reconnaître la grandeur du Soi, du "Je Suis".
vis-à-vis de la Sagesse sophia
sagesse
sabedoria
wisdom
sabedoría
σοφία
Sage
Sábio
, en soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
inaccessible, dont les hommes Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
ne sauraient jamais être que les chercheurs passionnés, non les tranquilles possesseurs.

Un autre nom revient souvent, parmi les Présocratiques Présocratiques
Pré-socráticos
Presocratics
, celui d’Anaxagore. Ici encore la source principale est Aristote. Mais ce n’est pas seulement en tant que hérault de l’Esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
ordonnateur que le sage de Clazomène séduit le cardinal, c’est plus encore comme inventeur de la formule si souvent répétée : Tout est dans tout. Chaque fois que l’auteur de. la Docte ignorance ignorance
ignorância
ignorancia
ajñāna
ajnana
tamas
parle des éléments, c’est toujours pour montrer que rien dans la nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
n’existe à l’état pur, que tout est mélangé à tout, la terre Terre
Terra
Earth
Tierra
Gea
Khouen
prithvî
elle-même, par exemple, participant à la nature solaire et aux mouvements célestes. Chaque fois qu’il envisage l’influence mutuelle des parties du tout, c’est pour souligner qu’il n’est aucune hiérarchie pure, que l’inférieur agit sur le supérieur comme le haut sur le bas et que l’homme, par conséquent, n’occupe dans le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
la position centrale qui le prépare au mystère mystère
mysterion
mystères
mistério
mistérios
mystery
mysteries
de l’Incarnation incarnation
sárkosis
encarnação
encarnación
rédemptrice, que par ce qu’il reçoit autant du. sensible, végétal et animal Tier
animal
zoon
Tierheit
animalidade
, que de l’intelligence pure. Or cette résonance de toutes choses en toutes choses, par la médiation du Cosmos Kosmologie
cosmologie
cosmologia
cosmología
cosmology
cosmo
cosmos
kosmos
entier, c’est toujours à Anaxagore qu’il en fait gloire Alléluia
Alleluia
Hallelujah
haleluya
ἀλληλούϊα
αλληλούια
Aleluia
louvor
louange
praise
glória
gloire
glory
.

De Parménide Parmenides
Parménide
Parmênides
Parménide d’Élée (), philosophe grec présocratique, pythagoricien (VI-V siècles aC)
, qu’il connaît presque exclusivement par Proclus Proclus
Proclo
Proclos, en grec ancien Πρόκλος (412-485), surnommé "Proclos le Diadoque", philosophe néo-platonicien
, il retient surtout l’idée idea
idée
ideia
idea
ιδεα
idéa
d’unité qui est un des « terrains de chasse » les plus fructueux de sa théologie teologia
théologie
teología
theology
θεολογία
. Mais, comme le commentateur athénien, il est loin de considérer le monisme éléatique comme une doctrine close et complète, qu’on puisse séparer des participations et des émanations platoniciennes. Dans cette perspective, Zenon représente moins l’illustrateur ironique de la doctrine parménidienne que l’introducteur de l’unité seconde ou participable, correspondant au dénaire pythagoricien. On voit bien qu’il n’y a là aucune recherche Untersuchen
rechercher
recherche
investigar
investigação
investigación
investigation
anvīksikī
anviksiki
anvesanā
observation
examen
d’authenticité historique, et que le cardinal reste entièrement tributaire ici du Néoplatonisme. Et la remarque vaut également pour la. référence du Sermon Toi, qui es-tu ? à la doctrine de l’infini chez Melissos.

Démocrite n’est connu de son côté qu’à travers deux ou trois trinité
trois
triade
ternaire
trindade
três
tríade
ternário
trinity
three
triad
Trimûrti
Trimurti
intermédiaires, dont le plus récent est probablement Diogène Laerce. Nicolas parle d’ailleurs plus souvent d’Epicure, tantôt pour le louer d’avoir posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
critiqué l’anthropomorphisme des mythologies anciennes, où tout semble ordonné aux passions et aux besoins des hommes et de « ce petit globe terrestre » [2], tantôt pour rejeter la théorie du hasard. Allusions cursives, plutôt qu’influence proprement dite. Il en est de même pour Protagoras, qui est loué d’avoir compris que l’esprit humain est source de toute mesure [3] et même pour Socrate Socrate
Sokrates
Sócrates
Socrates
Socrate (en grec Σωκράτης Sōkrátēs), philosophe de la Grèce antique (Ve siècle av. J.-C.)
dont le précepte de la conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
de soi n’est naturellement interprété qu’à la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
des méthodes platoniciennes.

De Platon Platon
Plato
Platão
Platón
Platon (en grec ancien Πλάτων) (427-348 aC)
lui-même, le Cardinal possédait, en traductions latines, le Phédon, l’Apologie, le Criton, le Ménon, le Phèdre, la République. M. Cassirer, qui croyait encore à la légende d’un Cusain helléniste, a insisté sur le retour chez notre auteur au « vrai Platon » [4]. A dire vrai, dans la mesure même où Nicolas s’est dégagé à plusieurs reprises de l’encombrante topographie alexandrine, dans la mesure où la mathématique Mathematik
mathématique
matemática
mathematics
chez lui n’est pas seulement un symbolisme symbolon
symbolisme
symboles
symbole
simbolismo
símbolo
símbolos
symbol
symbolism
symbols
mystique mysticisme
misticismo
mysticism
μυστικός
mystikos
místico
místicos
mystic
mystique
ou métaphysique Metaphysik
métaphysique
metafísica
metaphysics
mais aussi un procédé positif de saisie de l’expérience [5], on peut dire qu’il a retrouvé, par là même, le sens authentique de la méthode platonicienne. Il est douteux pourtant que sa fréquentation des textes originaux soit très approfondie. Sa référence au Ménon, bien qu’il figure dans sa bibliothèque, est loin d’être précise, et s’il est question Frage
fragen
question
questão
questionner
questionar
pergunta
perguntar
pregunta
preguntar
souvent des quatre sciences préparatoires du VIIe Livre de la République, les allusions à la dyade semblent de seconde main. Il reste que les deux thèmes essentiels du Chorismos et de la Methexis, avec leur double position de la transcendance et de l’immanence immanence
imanência
inmanencia
immanent
imanente
inmanente
immanent
, occupent une place Ort
lieu
lugar
location
locus
place
centrale dans la pensée denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
cusaine, et que l’opposition Gegenstand
Gegen-stand
obiectum
opostos
oposicionalidade
opposition
opposites
du discursif et de l’intuitif, bien qu’elle ne soit pas toujours parfaitement univoque, joue un rôle certain dans la dialectique dialectique
dialegesthai
dialegein
dialética
dialéctica
dialectic
des opposés.

Il est clair que, si Descartes Descartes René Descartes (1596-1650), mathématicien, physicien et philosophe français. lui-même n’est pas entièrement affranchi du vocabulaire scolastique, Nicolas de Cues s’exprime souvent dans un langage Sprache
língua
langue
lengua
linguagem
language
langage
lenguaje
aristotélicien qui est celui de l’Ecole. Aussi bien ne parlerons-nous pas d’une influence du Stagirite lorsque nous rencontrerons tel passage psychologique qui ne s’explique que par référence au De Anima ou telle allusion aux dix catégories Kategorien
catégories
categorias
categorías
categories
kategoriai
, aux quatre causes, qui appartiennent au patrimoine commun du Moyen Age. Il arrive au Cusain d’opposer Aristote à Platon, et c’est souvent pour prendre une position moyenne entre eux. Mais cette position elle-même est tout à fait classique [6]. Elle vient des Néo-platoniciens, des Arabes et de saint sainteté
santidade
sainthood
saint
santo
Heiligkeit
holiness
santidad
Thomas lui-même. Et l’on en dira autant des formules stoïciennes, de l’immanence du pneuma pneuma
πνεῦμα
souffle
sopro
breath
prāna
prāṇa
prana
Vayu
ou de l’égalité d’âme âme
psyche
psukhê
alma
soul
atman
ātman
atmâ
âtmâ
du sage qui, elles aussi, ont traîné partout avant de laisser leur trace dans l’œuvre du cardinal.

Avec les Néo-platoniciens, nous arrivons à une source sûre et importante. Mais, là encore, il est difficile de dégager ce qui vient authentiquement de tel ou tel texte. Il est peu probable que notre auteur ait directement connu ni Philon Philon
Fílon
Filão
Filón
Philo
ni Plotin Plotin
Plotino
Plotinus
Plotin (205-270), philosophe auteur des Ennéades, fondateur de la pensée néoplatonicienne
. Au premier pourtant il se rattache par plus d’un point, singulièrement en ce qui concerne l’idée d’une Révélation révélation
revelatio
apocalypse
apocalypsis
ἀποκάλυψις
Shruti
unique commune aux Juifs et aux Païens [7]. Du second il est parfois tout proche par un certain accent de pureté pureté
pureza
purity
clairté
clareza
clearness
mystique beaucoup plus dépouillé de thaumaturgie et de démonologie que chez Porphyre Porphyre
Porfírio
Porphyre (234-305 ?), philosophe néoplatonicien, disciple de Plotin, auteur de "Vie de Plotin".
ou chez Jamblique Jamblique Jamblique (Iamblicos) (242-325), philosophe néo-platonicien. . Mais c’est surtout de Proclus qu’il est nourri. Il l’a lu et relu et ses annotations marginales se retrouvent souvent textuellement dans ses propres traités. C’est de lui surtout qu’il tire son interprétation générale de la philosophie Philosophie
philosophy
filosofia
filosofía
φιλοσοφία
philosophia
grecque, sa dialectique ternaire et la coïncidence dans l’Unité absolue de l’unité-racine et de la diversité unifiée, du repos et du mouvement, de l’acte acte
puissance
energeia
dynamis
et de la puissance. Il utilisait d’ailleurs une traduction latine sensiblement plus étendue que les textes grecs que nous avons conservés et c’est là surtout qu’il a puisé cette considération du supersubstantiel qui le conduit au dépassement de l’ontologie thomiste [8]. Ces thèmes ont parcouru le Moyen Age sous diverses formes, par le prétendu Livre des XXIV philosophes, attribué au Pseudo Hermès Hermetismo
Hermes
Hermétisme
Hermetism
Hermès
Corpus Hermeticum
Poimandres
Poimandrès
Trismégite, et si souvent cité par Alain Alain Émile-Auguste Chartier (1868-1951), philosophe, journaliste, essayiste et professeur de philosophie français. de Lille, par saint Bonaventure Bonaventure
Boaventura
Buenaventura
Saint Bonaventure O.F.M. (1217-1274), théologien, archevêque, cardinal, Docteur de l’Église, ministre général des franciscains.
, par saint Albert le Grand, — par la Théologie d’Aristote, par le Livre des causes, compilation plus ou moins fidèle des Eléments théologiques, — par la Source de vie Leben
vie
vida
life
zoe
d’Ibn Gabirol. Leur influence sur la scolastique est indéniable, singulièrement, comme l’a montré Mgr Grabmann, sur Dietrich de Vrieberg, Eckhart Meister Eckhart
Mestre Eckhart
Maître Eckhart
Eckhart
, Tauler Tauler
Taulerus
Johannes Tauler ou Jean Tauler ou Taulerus (1300-1361), théologien, mystique et prédicateur alsacien.
et toute l’école rhénane. Il ne semble pas pourtant qu’aucun de ces auteurs ait médité d’aussi près les textes authentiques de Proclus que ne le fit le cardinal de Cues. Nous avons montré sur un exemple précis, — celui de la coïncidence du repos et du mouvement — combien la dialectique cusaine s’inspire étroitement de certains des passages les plus prégnants du Commentaire sur le Parménide [9].

Il serait interminable de rechercher les allusions explicites ou implicites du Cusain à Athanase, à Grégoire de Nysse (source essentielle de Denys, mais cité une fois directement), à Grégoire de Nazianze, à Hilaire de Poitiers, à Ambroise et surtout à Augustin, à qui il attribue, non sans forcer les textes, le parrainage de la docte ignorance et de qui dépendent de façon certaine sa conception begreifen 
concevoir
conceber
Begriff
conceito
concept
conception
concepção
concepción
de la trinité psychique et sa théorie du temps et de l’éternité aion
aiôn
éon
éternité
eternidade
eternity
eternidad
. On ne s’attardera pas non plus à Boèce chez qui l’on trouverait plus d’une ébauche du couple Explicatio-complicatio (que nous traduisons par Développement-enveloppement) et qui est loué souvent pour avoir compris la valeur Wert
valeur
valor
value
Werte
valeurs
valores
values
valioso
valuable
tesouro
treasure
trésor
propédeutique des mathématiques. C’est à Denys surtout qu’il faut en venir. On verra par de nombreux textes (singulièrement les Lettres à Tegernsee, auxquelles nous n’avons pu joindre, faute Schuld
dette
faute
dívida
deuda
guilt
debt
culpabilité
de place, le Tétralogue du Non autre) quelle place centrale l’auteur de la Théologie mystique et des Noms divins tient dans la pensée cusaine. Bien qu’il ait manifesté une fois au moins son étonnement devant le silence silence
silêncio
silencio
discrétion
sobriété
discrição
sobriedade
discretion
sobriety
sobriedad
unanime des Pères des premiers siècles sur un témoin spéctateur
espectador
spectator
témoin
testemunha
witness
aussi essentiel de la foi
foi
faith
pistis
chrétienne que le converti de saint Paul Saint Paul
São Paulo
San Pablo
, Nicolas de Cues, critique si avisé de la donation es gibt
« il y a »
dar-se
haver-se
Gegebenen
la donnée
o dado
dação
given
Gegebenheit
donation
datidade
givenness
gift
de Constantin, a freiné les conséquences de son esprit critique et refusé de dénoncer une supercherie qui eût enlevé la majeure partie de son "poids au plus cher de ses maîtres, à celui avec lequel il se sentait le plus d’affinités [10]. On verra qu’il le dépasse en vérité aletheia
alêtheia
veritas
vérité
truth
verdad
verdade
Wahrheit
, car la voie Tao
Dao
la Voie
The Way
négative de Denys reste une pure ascèse ascèse
askesis
askêsis
ascese
ascesis
ascetismo
ascetism
de l’âme, un dépouillement progressif de tout ce qui encombre les sens et l’intelligence, tandis que le Cusain interprétera l’apophase comme une connaissance connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
positive du paradoxe vivant.

Parmi les Médiévaux, on peut faire mention de Jean Scot Erigène, qu’il apprécie surtout comme traducteur de Denys, et dont il cite le Proslogion (mais sa propre démonstration Beweis
démonstration
prova
proof
ontologique de la Vérité est plutôt augustinienne), de l’Ecole de Chartres dont son interprétation de la Genèse genèse
genesis
génesis
est directement tributaire, des Victorins, de saint Bernard et de saint Bonaventure à qui il emprunte certaines formules mystiques et la conception des théophanies cosmiques, de Raymond Lulle Llull
Lull
Lúlio
Lulle
Lullus
Raymond Lulle ou Ramon Llull en catalan, Raimundus ou Raymundus Lullus en latin, philosophe, poète, théologien, missionnaire, apologiste chrétien et romancier majorquin (1232-1315)
qui, avant lui, a rêvé de grandes controverses avec l’Islam et d’un système philosophique qui assurerait l’unité de la foi, de Raymond de Sa-bonde qui a parlé aussi du grand Livre du monde et l’a opposé aux Livres des doctes, presque dans les mêmes termes où le fera le Profane [11].

Il reste une source qui est une des plus importantes, la mystique rhénane. De Seuse Seuse
Suso
Amandus
Amandus, Heinrich SeuseHenri Suso ou Henry Suso (1295-1366), prêtre dominicain catholique du XIVe siècle.
Nicolas de Cues possède l’Horloge de la sagesse divine divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
, et l’on sait qu’en ce qui concerne Maître guru
enseignant
professeur
maître
mestre
professor
Eckhart la bibliothèque de Cues est devenue, depuis les travaux travail
travaux
tâche
labeur
trabalho
labor
trabajo
tarefa
task
de Denifle, un abondant réservoir d’œuvres inédites. A vrai dire, la position du Cusain reste assez réservée vis-à-vis du Dominicain. Sans approuver une condamnation qui repose d’après lui sur des contre-sens, il recommande dans son Apologie de réserver les œuvres du maître thuringien à des esprits déjà formés pour éviter que « des nourritures trop crues ne blessent des estomacs trop jeunes ». La grosse différence entre Eckhart et le Cusain, c’est que la spéculation chez le premier n’est jamais séparée de l’expérience spirituelle alors que chez le second la dialectique est véritablement une voie d’accès à des états d’union déification
theosis
deificação
deificación
union
união
unión
que l’auteur lui-même avoue ignorer. Le savoir Wissen
saber
savoir
chez Eckhart n’est jamais un développement progressif où l’ablatio terminatorum apparaîtrait comme le couronnement d’une série d’oppositions, de coïncidences et de dépassements. Le Non est pour lui un absolu Absolu
Absoluto
Absolute
Absoluteness
Bhairava
Paramaśiva
, car le dépouillement complet de l’âme et le renoncement desapego
desprendimento
détachement
apatheia
apathy
detachment
dispassion
kaivalya
vairāgya
renoncement
renúncia
dépassionnement
vairāgyam
même à tout désir désir
epithymia
epithymía
épithymétikon
épithymia
concupiscence
convoitise
de Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
est la condition unique de la « déification », alors que pour le Cusain la négation prendra sa place à côté de l’affirmation pour être ensuite dépassée par une synthèse qui les unifie puis par une transcendance qui les dépasse. Dans l’arche Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
incréée, dans la citadelle de l’âme, Eckhart suppose que la Déité advient dans une pure passivité Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
. L’union pour le Cusain ne sera jamais pur anéantissement, mais effort progressif et indéfini, car la sagesse pour lui est moins le terme d’un mouvement qu’une nourriture qui tout ensemble rassasie l’âme et lui donne le goût d’un perpétuel dépassement.


[1Cf. Rotta : Il pensiero di Niccolo da Cusa nei suoi rapporti storici, Turin, 1911.

[2On trouvera ce texte curieux de la Recherche de la sagesse (chap. xvi) dans, les traductions présentées ici au public.

[3Béryl, ch. xxxvi.

[4Cassirer : Individuum und Cosmos in der Philosophie der Renaissance, Leipzig, 1927.

[5Sur ce point, on trouvera d’utiles indications chez morin : Art Nicolas de Cusa, du Dictionnaire de théologie scolastique de Migne, Paris, 1856, dont s’est abondamment inspiré Abel Rey dans sa Préface à la traduction Moulinier de la Docte ignorance (Paris, 1930).

[6Les deux reproches fondamentaux qu’il fera au péripatétisme, c’est d’avoir méconnu le rôle de la synthèse dans le devenir en préférant au nexus la notion creuse de privatio, d’autre part d’avoir affirmé le caractère absolu du principe d’identité. Au vrai les deux griefs n’en font qu’un.

[7Idée développée chez Numenius que Nicolas invoque une fois.

[8Non que celle-ci soit niée, ni le principe d’analogie qui la fondé, mais elle n’aboutit qu’à la connaissance rationnel, c’est-à-dire dire d’une conjecture très inférieure à celles de l’entendement (coïncidence des contradictoires) et de la foi (renoncement à toute dialectique au sommet même de l’ascension positive).

[9Voir notre Philosophie de Nicolas de Cues, Paris, 1941, page 121 sq. Là où Nicolas dépasse Proclus, c’est dans la double application d’un procès qui pour le maître athénien ne valait que pour l’opération démiurgique, d’une part au niveau de l’expérience scientifique, d’autre part dans la vie intérieure de la Déité elle-même ineffable et supra-substantielle.

[10Tantôt il présente la docte ignorance comme un don divin, point de départ d’une philosophie toute nouvelle, tantôt il en fait l’hommage total à Denys.

[11Il va de soi que cette liste n’a rien d’exhaustif. En ce qui concerne Lulle, Mgr Vansteenberghe suggère que le Cusain, qui ne possédait pas moins de dix manuscrits du Majorquin, a contribué à le tirer de l’oubli. En fait il le cite rarement, mais il lui emprunte plus d’une formule (en particulier la trinité déifiant, déifiable, déifier).

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