Philosophia Perennis

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Dialectique existentielle du divin et de l’humain

Berdiaeff : LA SPIRITUALITÉ

Nicolas Berdiaeff

vendredi 12 décembre 2008

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Chapitre IX LA SPIRITUALITÉ spiritualité
espiritualidade
espiritualidad
spirituality

La conquête de la spiritualité constitue la tâche principale de la vie Leben
vie
vida
life
zoe
humaine. Mais il faut entendre verstehen
entendre
comprendre
entender
compreender
comprender
understand
la spiritualité dans un sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
différent de celui qu’on lui attribue ordinairement. L’homme Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
a besoin Notwendigkeit
nécessité
necessidade
necesidad
necessity
besoin
need
ananke
de la spiritualité pour la lutte combat
agon
lutte
agôn
qu’il livre dans la vie. Seule la spiritualité rend possibles les grands sacrifices et les grands exploits. La joie joie
alegria
alegría
happiness
satisfaction
satisfação
satisfacción
contentement
contentamento
contentamiento
euthymia
ananda
ānanda
béatitude
que procure la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
du soleil est une joie spirituelle. Le soleil lui-même est spirituel. La forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
du corps Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
humain, le visage humain sont pénétrés de spiritualité. Celui-là même qui, en raison de l’état dans lequel se trouve sa conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
superficielle ou par simple simplicité
simplicidade
spimplicidad
simplicity
simple
simples
malentendu, se considère comme un matérialiste, peut, au fond, être pénétré de spiritualité. Cela est vrai de notre Tchernichevski [1], par exemple. Si une philosophie Philosophie
philosophy
filosofia
filosofía
φιλοσοφία
philosophia
de la spiritualité devient possible, elle ne ressemblera en rien à ce spiritualisme abstrait et d’école qui fut une des formes de la métaphysique Metaphysik
métaphysique
metafísica
metaphysics
naturaliste. L’esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
n’est pas une substance Substanz
substance
substância
substancia
Substanzialität
substancialité
substancialidade
substantiality
substancialidad
 [2]. Il n’est pas seulement une réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
autre que celle du monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
de la nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
, mais une réalité dans un sens tout à fait différent. L’esprit est liberté Freiheit
liberté
liberdade
freedom
liberdad
eleutheria
svātantrya
Atiguna
et libre énergie intervenant par irruption dans le monde historique et dans celui de la nature. On ne saurait, certes, refuser une vérité aletheia
alêtheia
veritas
vérité
truth
verdad
verdade
Wahrheit
relative au dualisme, sans lequel l’indépendance de la vie spirituelle serait incompréhensible. Mais ce dualisme n’est pas celui de l’esprit et de la matière matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
, ou de l’esprit et du corps. Il est avant tout le dualisme de la liberté et de la nécessité. L’esprit est liberté, et non nature. L’esprit n’est pas partie constitutive de la nature humaine : il est la plus haute valeur Wert
valeur
valor
value
Werte
valeurs
valores
values
valioso
valuable
tesouro
treasure
trésor
qualitative. La qualité tendance
tendência
tendency
qualité
qualidade
calidad
quality
attribut
atributo
atribute
guna
gunas
spirituelle et la valeur spirituelle, au lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
d’être déterminées par une nature quelconque, résultent de l’union déification
theosis
deificação
deificación
union
união
unión
de la liberté et de la grâce. L’esprit est révolutionnaire dans ses rapports avec le monde de la nature et de l’histoire Geschichte
histoire
história
geschichtlich
historial
Geschichtlichkeit
historicité
historialité
Geschehen
aventure
provenir
geshehen
avoir lieu
se produire
advenir
advir
karman
 ; venant d’un autre monde, il fait irruption dans ce monde-ci, dont il bouleverse l’ordre fondé sur la contrainte. Délivrance délivrance
libération
liberação
liberation
liberación
moksha
mokṣa
de l’esclavage, tel est la tâche fondamentale de la vie de ce monde. Mais les émancipateurs et libérateurs ont commis une erreur fatale, en admettant que la libération pouvait venir de la matière, de la nature. La liberté vient de l’esprit. Plus fatale encore fut l’erreur de ceux qui, tout en se posant en défenseurs de l’esprit, étaient persuadés que l’esprit, au lieu de se libérer, lie et soumet à l’autorité. Les uns et les autres avaient une fausse idée idea
idée
ideia
idea
ιδεα
idéa
de l’esprit et préparaient la ruine de la spiritualité. L’esprit n’est pas seulement liberté, mais il est aussi sens, car le sens du monde est un sens spirituel. Lorsqu’on dit que le monde et la vie n’ont pas de sens, on reconnaît par là l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
d’un sens qui est au-dessus de la vie et du monde, c’est-à-dire que pour déclarer que la vie du monde n’a pas de sens, on se place au point de vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
de l’esprit. Jaspers dit avec raison que l’esprit occupe une place paradoxale entre des choses contradictoires. L’esprit et la spiritualité réélaborent, transforment, transfigurent le monde de la nature et de l’histoire, en y apportant la liberté, en lui conférant un sens. Il se produit une objectivation Objektivierung
objectivation
objetivação
objectivación
objectifying
de l’esprit qu’on considère comme une incarnation incarnation
sárkosis
encarnação
encarnación
et une réalisation.

Mais l’esprit objectivé est un esprit devenu étranger à lui-même, ayant perdu son ardeur, sa force et sa jeunesse créatrices, un esprit adapté au monde du quotidien et au niveau moyen [3]. Contrairement à ce que prétend Hegel Hegel Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), philosophe allemand , il ne saurait être question Frage
fragen
question
questão
questionner
questionar
pergunta
perguntar
pregunta
preguntar
d’esprit objectif. Il n’existe qu’un esprit subjectif ou, plutôt, un esprit qui est au delà du subjectif et de l’objectif. « Spiritualité objective », l’association de ces deux dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
mots Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
constitue un non-sens. La spiritualité est toujours « subjective », réfractaire à l’objectivation. L’esprit objectivé est un esprit tari et ossifié. La spiritualité est en dehors du monde phénoménal objectivé ; loin d’émaner de ce monde, c’est elle qui y fait irruption. Hegel avait tort de croire croyance
croire
crença
crer
belief
believe
au développement progressif de l’esprit et de la spiritualité au cours de l’histoire. Ce n’est pas comme résultant du développement progressif de l’esprit au cours de l’histoire que se présentent à nous les sommets de la spiritualité dans le monde.

Atteindre à la spiritualité, c’est se libérer du pouvoir possibilité
potentialité
Toute-Possibilité
pouvoir
poder
power
du milieu social et naturel, ce qui équivaut, pourrait-on dire, à l’irruption du nouménal dans les phénomènes. L’accroissement de la spiritualité dans l’homme n’est pas l’effet d’une évolution evolução
évolution
evolution
evolución
s’effectuant conformément à certaines lois. Là où agit la liberté, il n’y a pas de processus nécessaire, et la création Création
Criação
criação
creation
creación
est exclusive de l’évolution, au sens naturaliste du mot. La spiritualité est un problème qui se pose à l’homme et de la solution duquel dépend son attitude à l’égard de la vie. Et le paradoxe consiste en ce que c’est d’une force spirituelle immanente à l’homme lui-même que dépend l’accroissement de sa spiritualité, autrement dit que cet accroissement ne peut être que le résultat de ses états spirituels. L’inférieur ne donne jamais naissance au supérieur ; mais il faut qu’il en contienne l’ébauche, qu’il le renferme à l’état potentiel. Le développement spirituel est une actualisation du possible. Même des expériences de la vie qui, en apparence Scheinen
paraître
aparentar
parecer ser
aparência
seeming
Schein
apparence
semblance
, ne comportent rien de spirituel peuvent éveiller les fores spirituelles de l’homme : tel peut être l’effet d’une maladie, de la misère, d’une injustice, d’une trahison. Mais le fait est que la force spirituelle permet d’affirmer qu’elle existait déjà précédemment à l’état caché, latent. La liberté qui s’oppose à la nature est toujours esprit. L’erreur de la théorie naturaliste de l’évolution consistait en ce qu’elle croyait l’inférieur capable d’engendrer le supérieur, le matériel capable de créer le spirituel. Originellement, la force spirituelle de l’homme n’est pas seulement humaine, mais à la fois humaine et divine divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
. La spiritualité est un état dans lequel l’humain et le divin se trouvent unis. Dans les profondeurs de sa spiritualité l’homme se trouve en contact avec le divin, et c’est de la source du divin qu’il reçoit un appui. Contrairement à ce que pensaient Hegel et beaucoup d’autres avec lui, l’histoire spirituelle du monde n’est pas soumise à une évolution nécessaire. L’histoire du monde nous présente une objectivation de l’esprit. Mais l’objectivation de l’esprit équivaut à sa diminution. L’objectivation s’oppose à la transcendance, c’est-à-dire au mouvement Bewegung
mouvement
movimento
movimiento
motion
kinesis
vers Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
. Mais ce serait une erreur de voir dans le processus d’objectivation de la spiritualité, telle qu’elle se traduit dans l’évolution de la civilisation, un processus purement négatif. Dans les conditions de ce monde phénoménal le processus en question a également une signification positive. Il a pour effet le refoulement de la nature animale, sauvage, barbare de l’homme, l’épanouissement de sa conscience. Mais c’est là un processus tout à fait élémentaire et qui ne permet pas d’atteindre les sommets de la spiritualité. Il nous est d’ailleurs impossible de savoir Wissen
saber
savoir
exactement où se manifeste la vraie spiritualité, car elle peut également se manifester ailleurs que sur les sommets de la civilisation. Il importe aussi de savoir que la spiritualité ne s’oppose pas au corps et à l’âme âme
psyche
psukhê
alma
soul
atman
ātman
atmâ
âtmâ
, mais qu’elle s’en empare et les transfigure. C’est que l’esprit est avant tout une force de libération et de transfiguration transformation
transformação
transformación
mutation
mutação
mutación
Wandlung
Überführung
transformateur
transfiguration
transfiguração
transfiguración
. L’homme doué d’une forte spiritualité n’est pas du tout un homme retiré de la vie du monde et de l’histoire. Il se montre, au contraire, actif Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
au sein Sein
Seyn
l’être
estre
o ser
seer
the being
be-ing
el ser
esse
sattva
sattā
même de la vie du monde et de l’histoire, mais il s’est affranchi du pouvoir de cette vie et s’applique à la transformer. Une spiritualité qui se détourne du monde pluraliste, comme le font certaines formes de spiritualité, celles de l’Inde, de Plotin Plotin
Plotino
Plotinus
Plotin (205-270), philosophe auteur des Ennéades, fondateur de la pensée néoplatonicienne
, de l’ascèse ascèse
askesis
askêsis
ascese
ascesis
ascetismo
ascetism
monastique, ne peut être considérée comme chrétienne, parce qu’elle est en opposition Gegenstand
Gegen-stand
obiectum
opostos
oposicionalidade
opposition
opposites
avec le caractère à la fois divin et humain du christianisme et avec l’amour amour
eros
éros
amor
love
du prochain prêché par le Christ Jésus-Christ
Jesus Cristo
Jesus Christ
Jesús Cristo
Jesus
Jesús
Cristo
Christ
Ungido
Ointed
. La spiritualité chrétienne n’est pas seulement une ascension ascensão
ascension
anabasis
, mais aussi une descente, et seule cette spiritualité, à la fois ascendante et descendante, est humaine. Il y a aussi une spiritualité inhumaine, hostile à l’homme, et des déviations de ce genre ont été souvent observées. L’homme doit assumer la responsabilité Überantwortung 
remis à
responsabilidade
being delivered over
entrega a sí mismo
responsability
responsabilité
non seulement de sa propre destinée et de celle de ses proches, mais aussi de celle de son peuple, de l’humanité et du monde. Il lui est interdit de s’isoler de son peuple et du monde pour se retirer sur d’inaccessibles sommets spirituels. Le danger de l’orgueil orgueil
hyperephanía
nous guette sur le chemin Weg
chemin
caminho
way
camino
qui mène à la spiritualité, et les avertissements à ce sujet sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
n’ont pas manqué. Ce danger est, lui aussi, la conséquence de la rupture du lien qui unit l’humain au divin. Un exemple de cet orgueil nous est offert par les brahmanes qui se prétendent surhommes. Il est propre également à certaines formes de l’occultisme. Ce qu’il faut chercher à acquérir, c’est la spiritualité humaine qui soit en même temps divine. Il y a plusieurs types de spiritualité : il y a la spiritualité chrétienne et la spiritualité extra-chrétienne, et au sein du christianisme il y a plusieurs types de spiritualité, comme, par exemple, la spiritualité orthodoxe et la spiritualité catholique [4]. Mais il y a aussi des éléments qui forment la base universelle et éternelle de la spiritualité. Celle des Hindous est une spiritualité très profonde. Entre les mystiques de tous les temps et de tous les peuples il existe comme un accord Wachseinlassen
deixar-acordar
harmonia
harmonie
harmonía
harmony
accord
acordo
concordance
concordância
concórdia
agreement
qui leur permet de communiquer les uns avec les autres et de se comprendre les uns les autres. La prière euche
prier
oraison
prière
orar
oração
prece
pray
prayer
oración
a une signification éternelle. En quoi consiste la prière ? Elle répond au besoin qu’éprouve l’homme de se sentir comme n’étant pas sous la dépendance totale de la nécessité qui règne dans le monde, des forces fatales de ce monde [5]. La prière est une conversation avec un Etre qui s’élève au-dessus des choses de ce monde, au-dessus de l’injustice dans laquelle le monde est plongé. La spiritualité chrétienne diffère de la spiritualité non-chrétienne par son affirmation constante de la personne Einzelnhet
singularité
singularidade
singularity
singularidad
individuality
individualidade
individualidad
individuation
individuação
individu
indivíduo
individuum
individual
vereinzelt
isolé
Vereinzeltung
isolement
Vereinzelung
esseulement
singularização
créature
criatura
creature
personne
pessoa
person
, de la liberté et de l’amour. Il faut considérer comme non-chrétienne toute spiritualité qui n’affirme pas l’unicité de la personne, la liberté de l’homme et l’amour de l’homme. Toute spiritualité qu’on peut considérer comme moniste, parce que niant l’indépendance de la personne humaine, est extrachrétienne. La spiritualité de l’Inde, très élevée sous certains rapports, est une spiritualité froide en comparaison de la chrétienne, et cela justement à cause causa
cause
aitia
aitía
aition
de son caractère panthéiste qui comporte la négation métaphysique du principe Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
de la personne. Dans ses commentaires à Bhagavat Ghita, Aurobindo Aurobindo Aurobindo Ghose ou Sri Aurobindo (1872-1950) dit que le sage sophia
sagesse
sabedoria
wisdom
sabedoría
σοφία
Sage
Sábio
a la même bienveillance pour tous, il est indifférent à tout, il n’a pas de désirs, il nie la différence entre le bonheur félicité
felicidade
bonheur
felicidad
happiness
eudaimonia
et le malheur [6]. Ces conceptions ont également pénétré dans la spiritualité chrétienne, surtout dans la spiritualité ascétique syrienne, où elles ont trouvé leur résumé dans la Philokalia. Ce détachement desapego
desprendimento
détachement
apatheia
apathy
detachment
dispassion
kaivalya
vairāgya
renoncement
renúncia
dépassionnement
vairāgyam
du monde pluraliste caractérise également la mystique mysticisme
misticismo
mysticism
μυστικός
mystikos
místico
místicos
mystic
mystique
de Plotin et du néoplatonisme. Mais la spiritualité véritablement chrétienne est une spiritualité christologique, c’est-à-dire humaine et divine à la fois, une spiritualité qui ne fait pas disparaître l’homme dans l’identité Identität
identité
identidade
identity
identidad
pratyabhijnā
pratyabhijñā
reconnaissance
reconhecimento
et l’unité Einheit
unité
unidade
unidad
unity
indifférentes. Cette spiritualité, à la fois divine et humaine, peut bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
avoir posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
pour point de départ la conscience de la nature pécheresse et de l’indignité de l’homme plongé dans les éléments du monde, mais elle doit finir par affirmer sa dignité comme étant celle d’un être semblable à Dieu et prédestiné à l’éternité aion
aiôn
éon
éternité
eternidade
eternity
eternidad
. Le sentiment Gefühle
sentiment
sentiments
sentimentos
feelings
sentimientos
emotion
emoção
emoción
emotions
emoções
emociones
bhava
amer que nous éprouvons devant la bassesse lâcheté
faiblesse
pusillanimité
couardise
paresse
bassesse
indignité
pusilanimidade
covardia
indignidade
de l’homme ne doit pas dissimuler à nos yeux la hauteur à laquelle il est destiné. La spiritualité chrétienne n’est pas un désintéressement froid, mais elle est ardente. Si elle comporte le détachement du monde, la libération de ses éléments, elle exige aussi que l’homme partage les destinées du monde, de l’humanité et de toutes les créatures qui souffrent. La spiritualité doit transfigurer, et non étouffer la nature passionnelle de l’homme. Le christianisme délivre l’homme des esprits élémentaires de la nature et. affirme ainsi l’indépendance et la liberté de l’homme et de l’esprit. Mais cela ne signifie nullement qu’il cherche à rendre l’homme indifférent au monde et aux hommes. Le christianisme repose sur le commandement de l’amour de Dieu et du prochain, et c’est en cela que consiste son caractère humain, c’est-à-dire à la fois humain et divin. Rien n’est plus opposé à l’indifférence pour le monde de la multiplicité. L’amour du prochain est en même temps amour du monde multiple Vielfalt
Mannigfaltigkeit
multiplicité
multiplicidade
multiplicidad
multiple
múltiplo
multiplicity
dez mil
ten thousand
dix mille
. S’adresser à l’Unique ne signifie nullement qu’on doive se détourner du multiple, de ce qui est individuel dans le monde. Mais, à l’exemple de tout dans ce monde, la spiritualité s’objective, assume un caractère formel et légaliste, se refroidit, s’adapte à la quotidienneté sociale et au niveau de l’homme moyen. Ce qui frappe dans la vie dite spirituelle des églises et confessions officielles, c’est justement son caractère non spirituel. On a réussi à élaborer une spiritualité conventionnelle, à base de signes et de rhétorique, qui a fait prendre le christianisme en dégoût. Le fait que la spiritualité était primitivement attachée au mythe mythe
mito
myth
mythos
mythologie
mitologia
mythology
mitología
présente déjà une signification plus profonde. Tout mythe plus ou moins important est relié à une réalité, mais ce lien peut se relâcher, et la soif de vérité et de sincérité dans la vie spirituelle peut exiger la séparation discordance
discordância
desagreement
discordancia
inharmonie
desarmonia
divisão
separação
division
séparation
división
separación
esprit-divisé
split-mind
mente-dividida
eu-separado
conflit
conflito
conflict
neikos
impureté
souillure
mala
entre la spiritualité et le mythe. Ce qui marquera le passage du symbolisme symbolon
symbolisme
symboles
symbole
simbolismo
símbolo
símbolos
symbol
symbolism
symbols
au réalisme Realismus
réalisme
realismo
realism
, au réalisme mystique.

Le moi ego
egoísmo
egoism
egoisme
le moi
le mien
« Je »
profond de l’homme est inséparable de la spiritualité. L’esprit est un principe de synthèse, qui maintient l’unité de la personne. L’homme doit sans cesse accomplir des actes créateurs par rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
à-lui-même. Ce sont ces actes créateurs qui président à l’auto-réalisation de la personne. Par ces actes, l’homme lutte sans cesse contre la multiplicité de ses faux « moi ». Dans l’homme se meut le chaos, il est lié au chaos que dissimule le cosmos Kosmologie
cosmologie
cosmologia
cosmología
cosmology
cosmo
cosmos
kosmos
. C’est de ce chaos qu’émergent des « moi » illusoires et faux. Chaque passion Leidenschaft
passion
paixão
pathos
passión
rāga
rajas
qui s’empare de l’homme peut faire naître un « moi » qui n’est pas le « moi » véritable, qui est ce que Freud Freud appelle Es. Au cours de la lutte pour la personne, pour le « moi » authentique et profond, s’effectue un processus de désintégration, danger qui guette toujours l’homme, et un processus de synthèse, d’intégration. L’homme a davantage besoin de psychosynthèse que de psychanalyse qui, lorsqu’elle est seule, peut avoir pour effet une décomposition, une désintégration de la personne. C’est la spiritualité venant des profondeurs qui est la force à laquelle la personne doit sa formation et son maintien. Le sang, l’hérédité, la race lignage
linhagem
lineage
race
raça
caste
casta
n’ont, comme l’individu biologique en général, qu’une signification phénoménale. L’esprit, la liberté, la personne ont, au contraire, une importance nouménale. Les sociologues prétendent que la personne humaine se forme sous l’influence de la société, des rapports sociaux, que la société organisée est la source de la plus haute moralité. Mais les influences extérieures que l’homme subit exigent une adaptation à la quotidienneté sociale, aux besoins de l’Etat, de la nation, aux mœurs régnantes. L’homme se trouve ainsi transporté dans l’atmosphère du mensonge utile, du mensonge qui assure la conservation et la sécurité. Mais le pathos de la vérité et de la sincérité crée un conflit entre l’homme et la société. Ce qu’il y a de plus important et de plus significatif dans l’homme provient, non des influences extérieures, du milieu social, bref, non pas du dehors, mais du dedans. Le primat de la société, la domination de la société a pour effet la transformation de la religion Religion
religion
religião
religión
en arme de tribu et d’Etat et la négation de la liberté de l’esprit. La religion romaine était fondée sur des sentiments sociaux très forts, mais au point de vue spirituel elle occupait un niveau assez bas. Le christianisme historique a été vicié par des influences et des adaptations sociales. Le dressage social a rendu l’homme indifférent à la vérité. Tout système de monisme social est hostile à la liberté de l’esprit. Le conflit entre l’esprit et la société organisée et légaliste est éternel. Mais ce serait se tromper que d’interpréter ce conflit comme ayant pour but le triomphe de l’individualisme et de l’esprit asocial. Insistons, au contraire, sur le fait qu’il existe une sociabilité interne, que l’homme est un être social et qu’il ne peut se réaliser pleinement que dans la société. Mais une société meilleure, plus juste, plus humaine ne peut être fondée que sur la. sociabilité spirituelle de l’homme, avec des éléments provenant de sa source existentielle, et non de l’objectivation. Au point de vue métaphysique, une société déifiée est un principe réactionnaire. Il est possible pour la spiritualité de pénétrer dans la vie sociale, et tout ce qu’il y a de meilleur dans celle-ci provient de cette source. La spiritualité apporte avec elle la libération, elle apporte l’humanité, tandis que la prédominance de "la société objective est un esclavage. Il faut complètement renoncer à la fausse théorie qui avait été en vigueur dans la deuxième moitié du xixe siècle et d’après laquelle l’homme serait créé pour le milieu social. Au contraire, c’est le milieu social qui existe pour l’homme. Cela ne veut pas dire que le milieu social soit sans action action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
sur l’homme : au contraire, cette-action existe, et elle est même très forte. Mais un milieu social fondé sur l’esclavage et qui transforme l’homme en esclave est lui-même une création d’âmes serviles. Si Dieu n’existe pas, je suis l’esclave du monde. L’existence de Dieu est une garantie de mon indépendance par rapport au monde, à la société, à l’Etat. D’après Dostoïevski, c’est par orgueil que l’homme croirait parfois en Dieu. Le sens de cette idée, en apparence paradoxale, est que l’homme ne consent pas à s’incliner devant le monde, la société et les hommes, qu’il ne consent à s’incliner que devant Dieu qui est la seule source de son indépendance et de sa liberté en face des puissances du monde. Le bon orgueil consiste à ne vouloir s’incliner devant rien et devant personne, en dehors de Dieu. La spiritualité, qui est toujours inséparable de Dieu, signifie la possession d’une force intérieure qui rend l’homme capable de résister au pouvoir que le monde et la société font peser sur lui. Il est absurde de croire que l’existence de Dieu est une cause de ma pauvreté pauvreté
ptocheia
pauvre
pauvres
, parce que l’existence de Dieu comporterait l’aliénation de ce qui constitue ma richesse richesse
abondance
riqueza
abundância
wealth
prospérité
Artha
moyens
means
meios
propre (Feuerbach). Non : l’existence de Dieu est pour moi une source de richesses indénombrables. Je ne suis très pauvre que pour autant que j’existe seul, qu’il n’y a rien qui soit au-dessus de moi. Et le monde entier serait pauvre et terne, s’il devait se suffire à lui-même, s’il ne renfermait pas un mystère mystère
mysterion
mystères
mistério
mistérios
mystery
mysteries
.

En plus de la spiritualité dont parlent les livres mystiques qui décrivent le chemin suivi par l’âme pour parvenir à Dieu, il y a une spiritualité tout à fait différente, qu’on peut appeler prophétique. Le prophétisme est une inspiration inspiration
inspiratio
inspiração
inspiración
venue de Dieu ; par lui, c’est une voix intérieure, la voix de Dieu qui parle des destinées du monde, de l’humanité et du peuple, des choses à venir. L’homme d’inspiration prophétique est solitaire, souvent lapidé par le peuple même qu’il sert, mais il est spirituellement social, spirituellement tourné vers la société. Le chemin que suit l’inspiration prophétique n’est pas celui de l’ascension méthodique, mais celui d’une illumination illumination
enlightenment
iluminação
iluminación
Brahma-vidyā
intérieure. La spiritualité prophétique diffère radicalement de la spiritualité mystique des écoles mystiques de l’Inde et de la Grèce. C’est une spiritualité d’un type propre à l’ancien Israël, mais aussi à l’iranisme et au christianisme. Mais ce dernier réunit les deux types de spiritualité. La spiritualité se rattache soit à l’eschatologie eschatologie
escatologia
eschatology
escatología
individuelle,, soit à celle de l’histoire universelle. Primitivement, le christianisme avait reçu en héritage le messianisme de l’ancien Israël, qui se rapportait aux destinées historiques, et la mystique grecque qui cherchait, dans ses mystères, à conquérir l’immortalité imortalidade
immortalité
immortality
inmortalidad
athanatos
individuelle. Aussi constatons-nous que la doctrine doctrine
doutrina
canon
cânone
chrétienne, relative à l’immortalité, présente deux couches superposées (immortalité de l’âme individuelle et résurrection des corps) dont il est difficile de réaliser l’unité. Mais la spiritualité est toujours une préparation à l’immortalité et un gage de celle-ci. La structure Struktur
structure
estrutura
struktural
structural
estrutural
naturelle de l’homme n’est pas immortelle par elle-même, mais elle le devient, lorsque l’esprit, le principe par lequel se trouve réalisée l’union du divin et de l’humain, s’est emparé de l’homme. L’amour est la principale force spirituelle qui délivre de la mort Tod
mort
morte
muerte
death
thanatos
mourir
morrer
die
morir
et procure l’immortalité, il est plus fort que la mort. L’amour fait partie de la personne et exige l’immortalité pour la personne. Dans le livre que nous avons déjà cité, Nygren voit l’essence essence
ousía
ousia
essência
essentia
esencia
essence
du christianisme dans l’agapé qu’il rattache au collectif, c’est-à-dire à l’Eglise. Dans l’Eros, c’est l’homme qui s’élève à Dieu, tandis que dans l’Agapé c’est Dieu qui descend jusqu’à l’homme. Dieu aime, parce qu’il aime, et non en raison de telles ou telles qualités de l’aimé. C’est ce qui caractérise justement l’amour humain. Mais il est impossible de faire rentrer l’amour, qui est un des phénomènes, les plus mystérieux de la vie du monde, dans les cadres de 1’, « Eros » et de 1’ « Àgapé ». D’après Nygren, la mystique et la gnose connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
sont sous le signe semeion
signe
miracle
sinal
milagre
signal
miracle
de l’Eros et, pour cette raison, niés. La spiritualité, sous toutes ses formes, est une lutte ayant l’éternité pour enjeu. L’humanité véritable exige cette lutte, la mort étant le principe le plus inhumain. Dans la terminologie chrétienne, spiritualité signifie affirmation du Saint sainteté
santidade
sainthood
saint
santo
Heiligkeit
holiness
santidad
-Esprit dans le monde et dans l’homme. Mais le Saint-Esprit Esprit-Saint
Saint-Esprit
Espírito Santo
Holy Ghost
Holy Spirit
Le Saint-Esprit représente, comme la Vierge, le mystère du divin Amour. [Frithjof Schuon]
ne se révèle pas encore complètement, ne se répand pas tout entier dans la vie du monde. Il y a possibilité d’une nouvelle spiritualité, d’une spiritualité à la fois divine et humaine, grâce à laquelle les forces créatrices de l’homme se manifesteront comme elles ne se sont encore jamais manifestées jusqu’à ce jour. Ce qui caractérisera le plus cette nouvelle spiritualité, ce seront l’activité créatrice, la liberté, l’amour. Elle sera une réponse aux souffrances du monde, aux souffrances incessantes de l’homme. La vieille spiritualité ne s’est pas montrée capable de donner cette réponse. Mais l’épaississement des ténèbres tenèbre
ténèbres
nuit
trevas
escuridão
darkness
noite
night
noche
précède toujours et nécessairement l’apparition Erscheinung
apparition
manifestação
aparecimento
apariencia
appearance
Erscheinende
aparição
de la lumière. Un affaiblissement apparent de la spiritualité peut bien préciser sa nouvelle intensification. Avant que se soit effectuée l’union du divin et de l’humain, on assistera encore à des explosions de l’inhumain, suites de la rupture entre l’homme et Dieu. La dialectique dialectique
dialegesthai
dialegein
dialética
dialéctica
dialectic
existentielle du divin et de l’humain n’a pas encore atteint son terme, mais elle touche parfois au terme et à la limite Endlichkeit
finitude
finitude
finitud
finite
limit
limite
limitação
limitación
limitation
, de sorte que l’homme se trouve placé devant un abîme. L’attente de la nouvelle spiritualité est l’attente d’une nouvelle révélation révélation
revelatio
apocalypse
apocalypsis
ἀποκάλυψις
Shruti
du Saint-Esprit dans et par l’homme. Ce ne peut être une attente passive, mais un état actif de l’homme. Si l’homme était condamné à attendre, tremblant et passif, que les événements viennent d’en haut, la spiritualité ne serait pas humaine en même temps que divine, l’humanité divine serait impossible. Le paraclétisme s’est manifesté plus d’une fois dans l’histoire du christianisme, mais les temps n’étaient pas encore venus. Il y a tout lieu de croire que ces temps sont proches.


Voir en ligne : Théosophie


[1Critique, sociologue et révolutionnaire russe.

[2Voir mon livre : Esprit et réalité.

[3C’est une idée que je développe dans un livre qui doit bientôt paraître en plusieurs langues et ayant pour titre : Création et objectivation.

[4Voir mon livre : Esprit et Réalité.

[5Voir Fr. Heiler : Das Gebet.

[6Voir le livre déjà cité : Le Bhagavad Gitâ, interprétée par Shri Aurobindo.

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