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Esprit et réalité

Berdiaeff : Le sens de l’ascèse (II)

Nicolas Berdiaeff

vendredi 19 décembre 2008

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

II

L’Imitation mimesis
imitatio
copie
imitation
cópia
copy
imitación
de Jésus-Christ Jésus-Christ
Jesus Cristo
Jesus Christ
Jesús Cristo
Jesus
Jesús
Cristo
Christ
Ungido
Ointed
est un livre classique d’ascétisme et de vie Leben
vie
vida
life
zoe
spirituelle. Ce livre est au-dessus des divergences confessionnelles. C’est Un livre excellent, on y trouve de la mélancolie et de la tristesse tristesse
lype
tristeza
sadness
grief
sorrow
provoquées par le mal Übel
Böse
mal
evil
maligno
malefic
the bad
kakos
qui règne dans le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
, par l’amer destin Schicksal 
Geschick
Ge-schick
schicksalhaft
destin
co-destin
fado
destiny
destino
fate
destinal
destinée
de l’homme Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
. Il y a dans ce livre une vérité aletheia
alêtheia
veritas
vérité
truth
verdad
verdade
Wahrheit
éternelle. Il appelle à la pénitence pénitence
metánoia
metaméleia
penitência
μετάνοια
μεταμέλεια
, mais il admet qu’une pénitence sans grâce et sans amour amour
eros
éros
amor
love
n’a aucune valeur Wert
valeur
valor
value
Werte
valeurs
valores
values
valioso
valuable
tesouro
treasure
trésor
. Il recommande de descendre jusqu’au fond de sa conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
. Il y est dit que celui qui aime prend son essor, qu’il est dans la joie joie
alegria
alegría
happiness
satisfaction
satisfação
satisfacción
contentement
contentamento
contentamiento
euthymia
ananda
ānanda
béatitude
et dans la liberté Freiheit
liberté
liberdade
freedom
liberdad
eleutheria
svātantrya
Atiguna
, que l’homme qui n’attache pas de prix à lui-même est libre et en sécurité, qu’il faut sortir de soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
pour entrer en Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
. Mais dans l’Imitation de Jésus-Christ on propose, comme dans tous les livres ascétiques, de ne pas aimer les objets visibles, c’est-à-dire le monde multiple Vielfalt
Mannigfaltigkeit
multiplicité
multiplicidade
multiplicidad
multiple
múltiplo
multiplicity
dez mil
ten thousand
dix mille
des créatures. Le désir désir
epithymia
epithymía
épithymétikon
épithymia
concupiscence
convoitise
de la connaissance connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
est considéré comme un péché péché
pecado
sin
hamartia
ἁμαρτία
égaremente
equívoco
. Mais c’est l’amour impur pour la créature Einzelnhet
singularité
singularidade
singularity
singularidad
individuality
individualidade
individualidad
individuation
individuação
individu
indivíduo
individuum
individual
vereinzelt
isolé
Vereinzeltung
isolement
Vereinzelung
esseulement
singularização
créature
criatura
creature
personne
pessoa
person
qui menace surtout l’homme. Tout ce qui n’est pas de Dieu est inexistant et doit être considéré comme néant Nichts
néant
nada
nothing
VOIRE vide
. L’homme sent la présence Anwesenheit
présence
parousia
presença
presence
parusía
de Dieu lorsqu’il ne cherche de consolation auprès d’aucune créature. La vie doit être une mort Tod
mort
morte
muerte
death
thanatos
mourir
morrer
die
morir
continuelle. Il faut s’écarter des hommes et se plonger en soi. Il vaut mieux souffrir dans ce monde que dans l’autre. Il faut chercher la quiétude en Dieu. Dieu dit : vous avez besoin Notwendigkeit
nécessité
necessidade
necesidad
necessity
besoin
need
ananke
de moi, mais Moi je n’ai pas besoin de vous. Ce sont toujours les mêmes caractères typiques de l’ascétisme pris comme principe Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
métaphysique Metaphysik
métaphysique
metafísica
metaphysics
.

Dans l’histoire Geschichte
histoire
história
geschichtlich
historial
Geschichtlichkeit
historicité
historialité
Geschehen
aventure
provenir
geshehen
avoir lieu
se produire
advenir
advir
karman
de l’ascétisme, Ignace de Loyola et la Société de Jésus présentent un grand intérêt de nouveauté. Leur ascétisme actif Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
et guerrier est dirigé contre la volonté voluntas
volonté
vontade
voluntad
volition
the will
icchā
personnelle et non plus contre le corps Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
. Cet ascétisme élimine de l’homme toute volonté individuelle el le transforme en cadavre pour créer une volonté générale de fer, infiniment puissante, soumettant le monde à la gloire Alléluia
Alleluia
Hallelujah
haleluya
ἀλληλούϊα
αλληλούια
Aleluia
louvor
louange
praise
glória
gloire
glory
de Dieu. L’exercice spirituel se traduit par l’activité. La créature est un instrument servant à glorifier Dieu. Elle est aussi un instrument des troupes glorifiant Dieu. Ignace de Loyola exige l’indifférence envers les objets créés, envers toute créature. Tout et tous ne sont que des instruments entre les mains de Dieu. La créature doit venger les outrages faits au Créateur. C’est avant tout la crainte Furcht
Furchtbar 
peur
redoutable
temor
medo
fear
miedo
frayeur
crainte
de l’enfer enfer
inferno
hell
Hades
qui empêche l’homme de pécher. Il faut méditer avant tout sur l’enfer et le feu Feuer
fogo
feu
fire
pyr
Agni
têjas
tejas
de l’enfer et moins sur le royaume de Dieu. L’élément sadique est très prononcé dans l’ascétisme jésuite. Cet ascétisme n’a rien de désintéressé — tout y a un caractère pédagogique, répressif, dominateur. La spiritualité spiritualité
espiritualidade
espiritualidad
spirituality
jésuite est basée sur l’imagination image
imagem
imagen
imaginação
imagination
kalpanā
, en quoi elle diffère de la spiritualité de l’orthodoxie orientale. Il faut imaginer même le roi comme un élu de Dieu. Ignace de Loyola connaît l’amour de Dieu, mais ignore l’amour des hommes. Son Dieu est vindicatif. Son amour du prochain n’est pas un amour de l’homme. On s’aperçoit en fin de compte qu’on doit s’aimer soi-même plus que Dieu. La sainteté sainteté
santidade
sainthood
saint
santo
Heiligkeit
holiness
santidad
se traduit par une obéissance absolue. La spiritualité jésuite signifie une amplification de l’activité humaine, et par là elle appartient déjà aux siècles modernes de l’histoire. Mais cette activité n’affirme aucunement la dignité de l’homme. Ignace de Loyola enseigne la méditation méditation
meditação
meditation
meditación
meditatio
, et par cet aspect forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
ses exercices spirituels font penser denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
parfois à l’occultisme. Cette spiritualité est guerrière, conquérante ; elle tend à soumettre le monde. Les Jésuites, et surtout L. Molina, défendent le libre arbitre. Il s’agit d’une rupture avec la spiritualité du moyen âge. La défense du libre arbitre a un caractère utilitaire. L’ascétisme prend un caractère légiférant. Il devient un mérite, et c’est à cela que se rattache la doctrine doctrine
doutrina
canon
cânone
sur les bonnes oeuvres. Cette conception begreifen 
concevoir
conceber
Begriff
conceito
concept
conception
concepção
concepción
de l’ascétisme comme un mérite est propre à la théologie teologia
théologie
teología
theology
θεολογία
catholique officielle. Mais il existe dans la spiritualité catholique une doctrine remarquable sur la collaboration de l’homme à l’œuvre de Rédemption rédemption
redemptio
redimere
racheter
redemptor
rédempteur
apolutrôsis
apolytrosis
, sur les mérites supplétifs de nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
à sauver les autres. Il faut y rattacher, chez les mystiques catholiques, l’intensité du sentiment Gefühle
sentiment
sentiments
sentimentos
feelings
sentimientos
emotion
emoção
emoción
emotions
emoções
emociones
bhava
de la Croix croix
cruz
cross
et des souffrances du Christ, ainsi que le rôle énorme des maladies chez les saints et les mystiques catholiques, et les mortifications physiques que s’infligent ceux qui veulent non seulement servir leur propre rédemption, mais aussi celle des autres. Tout cela est étranger à l’ascétisme et à la mystique mysticisme
misticismo
mysticism
μυστικός
mystikos
místico
místicos
mystic
mystique
de l’Orient. Sainte Catherine de Sienne, par exemple, considère comme très important de surmonter le dégoût qu’inspire l’odeur des maladies et des malades. Sainte Ludvine de Schiedam souffrit toute sa vie de maladies épouvantables et crut toujours en leur force rédemptrice. Mais l’introduction d’un élément utilitaire dans la conception de l’ascétisme fit dégénérer l’élan sublime d’une participation participation
participação
participación
metoche
métochè
à la rédemption et au salut salut
salvação
salvación
salvation
σωτηρία
σωτηρ
soteria
soter
d’autrui, et ce fut le terrible abus du commerce des indulgences, lequel suscita les violentes protestations de Luther. On constitua pour ainsi dire un capital des mérites supplétifs que le pape répartissait ; le pape distribuait des chèques permettant de toucher des parties de ce capital. Voilà où aboutit la rationalisation du mystère mystère
mysterion
mystères
mistério
mistérios
mystery
mysteries
.

L’évêque Théophane le Reclus fut la plus grande autorité dans la littérature spirituelle et ascétique russe du XIXe siècle. Son livre La Voie Tao
Dao
la Voie
The Way
du Salut a passé pour l’ouvrage russe le plus important consacré à l’enseignement de la vie spirituelle. Ce livre est avant tout ascétique, la mystique s’y efface presque totalement devant l’ascétisme. Théophane le Reclus appartient à la tradition diadosis
tradition
tradição
tradición
de la Philocalia. On peut, évidemment, trouver dans son livre quelques vérités éternelles sur l’ascétisme en tant que méthode et moyen. Il établit trois trinité
trois
triade
ternaire
trindade
três
tríade
ternário
trinity
three
triad
Trimûrti
Trimurti
stades de la voie spirituelle qui diffèrent légèrement de ceux de la tradition mystique du Pseudo-Denys. Ces trois stades sont : l’invocation de Dieu, la purification purification
purificação
purificación
katharsis
, la sanctification. Mais on trouve également chez lui tous les côtés négatifs de l’ascétisme considéré comme conception métaphysique du monde. L’auteur a raison de voir dans les plus hautes tendances de l’esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
des traces de l’image de Dieu dans l’homme, ou d’affirmer le sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
spirituel de la souffrance douleur
dor
dolor
pain
lype
souffrance
sofrimento
sofrimiento
suffering
, et de se proposer de délivrer la pensée de tout soin. Mais il manifeste de l’animosité colère
orge
rancoeur
hostilité
animosité
inimitié
méchanceté
envers la curiosité et la sagesse sophia
sagesse
sabedoria
wisdom
sabedoría
σοφία
Sage
Sábio
de ce monde. Il est gnosimaque. La science Wissenschaft
science
sicences
ciência
ciências
ciencia
ciencias
episteme
επιστήμη
epistêmê
n’est pour lui qu’un complément ou un accident. Il craint la jeunesse et met en garde contre ses dangers. On voit bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
qu’il est hostile à la manifestation Offenbarkeit
manifestação
manifestation
manifestación
Bekundungsschichten
des forces créatrices de l’homme. La pratique praktike
prática
práticas
pratique
pratiques
spirituelle ascétique de Théophane le Reclus consiste avant tout à évoquer en lui-même les horreurs de la damnation et de l’enfer. Il faut sans cesse penser à la mort, au jugement, à l’enfer et au paradis Paradis
Paraíso
Paradiso
Paradise
. C’est là Te fond de la spiritualité ascétique. On ne doit rien faire sans autorisation. L’obéissance est la vertu arete
excellence
vertu
vertue
virtude
virtue
virtud
principale. Le théâtre, par exemple, ne vaut rien pour les chrétiens. La grâce sépare l’âme âme
psyche
psukhê
alma
soul
atman
ātman
atmâ
âtmâ
et l’esprit. On attache un prix extrême à s’entourer d’objets saints. Il faut renoncer à toutes les passions, sans fuir pour autant la vie civique et la vie familiale. Car il faut noter que l’ascète Théophane le Reclus, qui considère comme des tentations la culture spirituelle, la connaissance, toute la force créatrice de l’humanité, n’en bénit pas moins le commerce, n’en sanctifie pas moins la bonne tenue du ménage, la vie familiale de la petite bourgeoisie, et par dessus tout le pouvoir possibilité
potentialité
Toute-Possibilité
pouvoir
poder
power
de l’État en reconnaissant le caractère sacré des dignitaires officiels. Nous sommes loin d’un ascétisme qui renie le monde. On trouve dans l’ascétisme orthodoxe russe des cas voisins de celui du moine Zosime, mais non rigoureusement identiques, car Dostoïevski prophétisait une spiritualité nouvelle. Mais on y trouve aussi des phénomènes très proches du P. Théroponte des Frères Karamazov, c’est-à-dire aux confins de l’obscurantisme extrémiste, terme ultime d’un ascétisme totalement abandonné par l’esprit. L’ascétisme comporte indubitablement des dangers. Au lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
de libérer les forces spirituelles de l’esprit, il risque de les asservir, de les enchaîner. L’ascétisme fut souvent un accommodement opportuniste avec une réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
mauvaise et injuste, un refus d’entrer en lutte combat
agon
lutte
agôn
avec elle.

L’ascétisme correspond à une tâche que l’homme peut réaliser par ses propres moyens richesse
abondance
riqueza
abundância
wealth
prospérité
Artha
moyens
means
meios
. L’homme peut pratiquer la continence, il peut jeûner, renoncer à la vie sexuelle, distribuer ses biens au prochain, limiter ses besoins, etc. Il peut essayer de le faire le jour même où il l’a décidé. Mais il ne dépend pas Uniquement de l’homme de posséder posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
le don de l’amour, de connaître par expérience expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
mystique la communion avec Dieu et l’autre monde, de contempler la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
divine divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
. La mystique se distingue précisément de l’ascétisme parce qu’elle n’émane pas uniquement de l’homme, mais qu’elle suppose l’action action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
de la grâce divine, l’influence de l’Esprit sur l’homme. Le pneuma pneuma
πνεῦμα
souffle
sopro
breath
prāna
prāṇa
prana
Vayu
, tel le vent de nuit tenèbre
ténèbres
nuit
trevas
escuridão
darkness
noite
night
noche
, pénètre l’homme et le transforme. On dit parfois que dans l’ascétisme l’homme monte jusqu’à Dieu, tandis que dans la mystique Dieu descend vers l’homme.

Mais il faut distinguer ascétisme et morale. Par l’ascétisme l’homme tend à la perfection perfection
perfeição
perfección
entelecheia
, la morale lui impose un minimum. Mais il serait faux de confondre l’exigence totale de l’Evangile avec l’ascétisme, ce sont deux dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
principes différents. L’exigence totale de l’Évangile évangile
euanggelion
evangelium
gospel
evangelho
nouveau testament
novo testamento
NT
novum testamentum
new testament
concerne la Révélation révélation
revelatio
apocalypse
apocalypsis
ἀποκάλυψις
Shruti
du Royaume de Dieu. Là il ne peut s’agir que d’exigence totale absolue. L’ascétisme fait place, au contraire, à une certaine relativité de la voie humaine, à une voie méthodique. L’ascétisme ignore la joie évangélique de la bienheureuse annonce du Royaume de Dieu en tant que vie totalement nouvelle, libérée du poids de ce monde. C’est l’Évangile qui révèle la liberté de l’esprit et de la vie spirituelle, tandis que l’ascétisme reste soumis à la détermination. On ne saurait interpréter comme principe ascétique l’appel évangélique à porter la Croix, l’appel au sacrifice sacrifice
sacrifício
sacrificio
vidhema
, à l’abnégation. Il s’agit de tout autre chose. Le fardeau de la Croix est un mystère fondamental de la vie en ce monde, et nullement un procédé ascétique, et il ne signifie en aucune façon la mortification mortification
probation
mortificação
provação
mortificación
provación
abstinence
. Le fardeau de la Croix est, au contraire, une libération délivrance
libération
liberação
liberation
liberación
moksha
mokṣa
par rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
aux ténèbres du monde et aux souffrances humaines, il est une illumination illumination
enlightenment
iluminação
iluminación
Brahma-vidyā
. Il s’agit d’une participation à la Voie du Christ et non d’un procédé, d’une méthode humaine, d’un acte acte
puissance
energeia
dynamis
méritoire accompli en vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
du salut. En devenant torture, l’ascèse ascèse
askesis
askêsis
ascese
ascesis
ascetismo
ascetism
éloigne précisément la réalisation des commandements évangéliques. L’esprit de l’Évangile exclut toute considération utilitaire, toute législation ascétique. L’Évangile dépasse l’antique crainte du diable diable
diabolos
malin
adversaire
diabo
devil
asura
asuras
asouras
.

L’étude psychologique de l’ascétisme nous conduit nécessairement à nous demander si Dieu peut désirer que l’homme s’inflige des souffrances et des tortures. La conviction que l’homme peut rendre Dieu propice, qu’il peut apaiser son courroux en se macérant méthodiquement et consciemment est un facteur essentiel dans l’histoire de l’ascétisme. Mais il s’agit là d’une transposition chrétienne des antiques croyances païennes sur le rôle des sacrifices sanglants dans l’apaisement repos
repouso
stillness
quietud
quietness
passividade
doçura
quietude
quiescence
recueillement
recolhimento
apaisement
hesychia
śānta
Śamah
des caprices divins. Cette conception a pesé d’un poids fatal sur la dogmatique de la Rédemption. Ces croyances obscurantistes sont parfaitement étrangères au sens positif qu’on peut donner à la souffrance et au sacrifice. L’ascétisme exige, en tout cas, une constante spiritualisation et l’élimination des éléments magiques. On trouve beaucoup d’élément justes et libérateurs dans la critique luthérienne de l’ascétisme, bien que la conception luthérienne de la vie spirituelle fût étroite et pauvre pauvreté
ptocheia
pauvre
pauvres
. Luther aboutit à la conclusion qu’on devient moine par désespoir, parce qu’on ne peut espérer se sauver autrement, c’est-à-dire qu’on devient moine par peur. C’est ce qui donna naissance au côté pragmatique de l’ascétisme, à la conception sotériologique et utilitaire des bonnes œuvres. Luther veut se libérer du poids du péché par la confiance en Jésus. Au début, il a cherché par lui-même une garantie du salut, et il s’est convaincu que l’ascétisme monastique ne fournit pas cette sorte de garantie. Mais il ne dépasse pas ainsi une conception calculatrice de la vie spirituelle. Il en est de même avec le Dieu terrible du jansénisme.


Voir en ligne : Théosophie

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