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Esprit et réalité

Berdiaeff : Le sens de l’ascèse (III)

Nicolas Berdiaeff

vendredi 19 décembre 2008

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

III

Il existe trois trinité
trois
triade
ternaire
trindade
três
tríade
ternário
trinity
three
triad
Trimûrti
Trimurti
formes d’ascétisme : l’ascétisme de la peur Furcht
Furchtbar 
peur
redoutable
temor
medo
fear
miedo
frayeur
crainte
et du mérite, l’ascétisme de la libération délivrance
libération
liberação
liberation
liberación
moksha
mokṣa
par rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
aux puissances de ce monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
, et l’ascétisme de l’amour amour
eros
éros
amor
love
, un amour désintéressé de Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
. Il faut rejeter absolument la première de ces formes. On peut concevoir begreifen 
concevoir
conceber
Begriff
conceito
concept
conception
concepção
concepción
diverses formes d’ascèse ascèse
askesis
askêsis
ascese
ascesis
ascetismo
ascetism
par rapport au corps Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
. L’ascétisme peut signifier le dédain du corps qui reste pécheur et faible et sa mortification mortification
probation
mortificação
provação
mortificación
provación
abstinence
, mais il peut signifier aussi l’entraînement du corps, une domination de soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
qui conserve et qui augmente même les forces corporelles. Wladimir Soloviev Soloviev Vladimir Sergueïevitch Soloviev, plus rarement Solovev ou Soloviov (en russe : Владимир Сергеевич Соловьёв), (1853-1900), philosophe et poète russe. dit que la matière matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
séparée de Dieu est un mauvais infini Unendlichkeit
unendlich
Infinito
Infini
Infinite
Infinité
, une soif inextinguible. Mais cela signifie précisément que tout ascétisme qui affirme le dualisme de l’esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
et de la matière est étranger au christianisme. L’Ëglise elle-même a compris le danger et critiqué les formes excessives de l’ascétisme et de la spiritualisation. Le christianisme n’exige pas la libération de la chair chair
sarx
carne
carnal
carnalidade
carnalidad
carnality
charnel
, à la façon bouddhique, mais la domination de la chair. Cependant, dans l’histoire Geschichte
histoire
história
geschichtlich
historial
Geschichtlichkeit
historicité
historialité
Geschehen
aventure
provenir
geshehen
avoir lieu
se produire
advenir
advir
karman
de l’Église les formes de l’ascétisme et la définition de leur importance mutuelle ont dépendu en grande partie d’influences sociales qui ont dénaturé l’ascétisme. Il est étonnant de voir que l’Église impose quant à la vie Leben
vie
vida
life
zoe
sexuelle un ascétisme très sévère voisinant presque avec le terrorisme, tandis qu’elle est très indulgente pour les péchés ayant trait à la propriété, à la cupidité, au désir désir
epithymia
epithymía
épithymétikon
épithymia
concupiscence
convoitise
de s’enrichir et à l’exploitation économique du prochain. On refuse la communion à ceux qui s’écartent des formes de la vie sexuelle établies par les conventions, du reste variables, de la société. Il y a beaucoup de cas tragiques dans le catholicisme où ne sont pas admises à communier des personnes liées entre elles par un amour grand et vrai, mais qui ne sont pas en règle avec les conventions sociales : forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
particulièrement pénible de la légalité pharisienne. Mais on n’entend guère parler de mesures aussi sévères quant aux désirs les plus honteux relatifs à la propriété et, au gain, aux offenses faites aux pauvres pauvreté
ptocheia
pauvre
pauvres
et à l’exploitation des ouvriers. Et pourtant l’Évangile évangile
euanggelion
evangelium
gospel
evangelho
nouveau testament
novo testamento
NT
novum testamentum
new testament
exige d’une façon tout aussi catégorique qu’on renonce à la propriété. Il est permis de poser la question Frage
fragen
question
questão
questionner
questionar
pergunta
perguntar
pregunta
preguntar
 : le péché péché
pecado
sin
hamartia
ἁμαρτία
égaremente
equívoco
originel s’exprime-t-il surtout dans le péché sexuel, dans la concupiscentia, ou dans l’injustice et l’offense faite au prochain, le condamnant à la pauvreté et à la faim, à l’humiliation humilité
tapeinophrosyne
humble
humiliation
humildade
humilidad
Reconnaître la grandeur du Soi, du "Je Suis".
de sa dignité d’homme Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
 ? Mais les classes dirigeantes se sont emparées de l’Église, c’est pourquoi la hiérarchie ecclésiastique hésite davantage devant une ascèse économique et moins devant une ascèse sexuelle. Le clergé ne peut se permettre de refuser la communion à celui qui, dans la vie économique, exploite son prochain au lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
de le servir. Il prend sa revanche sur le plan sexuel et lie la famille à la propriété. Mais il vaut mieux se repentir d’avoir posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
fait tort à son prochain que d’avoir enfreint le jeûne ou de n’avoir pas respecté les formes conventionnelles de l’ascétisme.

On peut se demander si par elle-même l’ascèse, fût-elle la plus rigoureuse et la plus continue, illumine la nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
de l’homme, élargit sa conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
. La théorie abstraite de l’ascétisme répond oui, mais l’expérience expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
ne justifie guère cette réponse. L’ascétisme négatif est loin d’éclairer l’homme dans son intégralité, il laisse au contraire beaucoup de côtés de la nature humaine dans l’ombre. Un moine peut rester enfermé vingt ans dans sa cellule, il peut s’adonner de tout son être à la mortification, passer la plus grande partie de son temps en prières, et malgré cela son esprit et ses jugements moraux sur la vie sociale peuvent être obnubilés par un obscurantisme terrible, et il peut n’être humanisé qu’à un très faible degré. L’évêque Théophane le Reclus, par exemple, appartenait à ce genre d’obscurantistes. Tels étaient de nombreux vieux [1]. Même chez les saints il ne se produit qu’une illumination illumination
enlightenment
iluminação
iluminación
Brahma-vidyā
partielle de la nature humaine. Ainsi les opinions de saint sainteté
santidade
sainthood
saint
santo
Heiligkeit
holiness
santidad
Séraphin de Sarav sur les confessions religieuses, sur la politique polis
cidade
πόλις
pólis
sítio
política
politique
politics
governo
gouvernement
government
gouvernance
governança
et sur la culture occidentales restaient passablement rétrogrades, bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
que son cœur coeur
kardia
cœur
coração
coración
heart
hŗdaya
fût rayonnant. L’ascèse n’illumine aucunement l’intelligence intelligence
inteligência
inteligencia
, ou du moins cette illumination ne résulte pas de façon automatique de la mortification, même systématique et sincère, elle exige un travail travail
travaux
tâche
labeur
trabalho
labor
trabajo
tarefa
task
propre. L’ascétisme réduit à son aspect méthodique devrait contribuer à libérer les forces créatrices de l’homme. En fait, c’est plutôt le contraire qu’on constate et l’ascèse aboutit au refoulement des forces créatrices de l’homme. On est conduit ainsi à poser le problème des rapports entre l’ascétisme et l’inspiration inspiration
inspiratio
inspiração
inspiración
créatrice. L’inspiration seule découvre la nature positive de l’homme, la libère du poids du péché. Si l’ascèse s’oppose à l’inspiration, si elle étouffe toute élévation, tout envol de l’inspiration, elle est, incapable d’illuminer l’homme. L’illumination est surtout le fruit de l’inspiration. L’inspiration est le souffle pneuma
πνεῦμα
souffle
sopro
breath
prāna
prāṇa
prana
Vayu
de l’esprit, la pénétration de l’esprit dans l’homme. Le pneuma est insufflé à l’homme, l’homme se trouve comme possédé par l’esprit. Telle est la source de tout acte acte
puissance
energeia
dynamis
créateur.

L’ascétisme peut jouer un double rôle par rapport à l’inspiration : il peut concentrer et diriger les forces spirituelles de l’homme et servir ainsi d’adjuvant à l’inspiration créatrice ; mais il peut aussi couper court à toute inspiration en la considérant comme pécheresse et stériliser ainsi dans l’homme toute force créatrice. En fait l’ascétisme a eu le plus souvent le deuxième résultat. L’ascétisme peut soit concentrer, purifier et tendre vers la création Création
Criação
criação
creation
creación
les forces de l’Eros inhérentes à tous les hommes, c’est-à-dire les transposer — car inspiration et création sont de nature erotique —, soit les éliminer, les dessécher, les tuer comme un péché. L’ascétisme hostile à l’inspiration et à l’Eros créateur est hostile à l’homme et voudrait évincer et détruire tout ce qui est humain. Il se produit un dessèchement de la nature humaine. Ce genre d’ascétisme ne contribue pas à révéler l’image image
imagem
imagen
imaginação
imagination
kalpanā
de Dieu dans l’homme. Chez les Pères on lit plus d’une fois que les vertus sont faites des mêmes matières que les passions. Il faut évincer chaque passion Leidenschaft
passion
paixão
pathos
passión
rāga
rajas
par une vertu arete
excellence
vertu
vertue
virtude
virtue
virtud
correspondante. Mais l’ascétisme éteint et tue trop souvent les passions et détruit ainsi la matière des vertus. Rien n’est plus répugnant que les vertus desséchées et exsangues. Rien n’est plus répugnant que l’ascète transformé en momie, étranger à tout sentiment Gefühle
sentiment
sentiments
sentimentos
feelings
sentimientos
emotion
emoção
emoción
emotions
emoções
emociones
bhava
humain. On dit généralement que l’inspiration, est dangereuse, comme sont dangereux l’amour et tout acte créateur. L’obéissance et l’humilité seules seraient sans danger. C’est là une illusion Maya
maya
Mâyâ
Māyā
illusion
ilusão
ilusión
, un leurre, la ruse d’un faux ascétisme dont l’homme devient la victime. Rien n’est sans danger, il n’existe pas de sphère privilégiée où l’homme puisse se sentir en pleine sécurité. La vie spirituelle est dangereuse et risquée. Les descriptions les plus remarquables des expériences spirituelles de l’humanité en sont Un témoignage. Des épreuves, des épreuves dangereuses s’offrent toujours à l’homme dès lors qu’il suit une voie spirituelle. Le simple simplicité
simplicidade
spimplicidad
simplicity
simple
simples
épicier jouit d’une bien plus grande sécurité. La dignité de l’homme, en tant qu’esprit libre, est liée aux épreuves, aux tentations, au risque. Dans la vie religieuse la recherche Untersuchen
rechercher
recherche
investigar
investigação
investigación
investigation
anvīksikī
anviksiki
anvesanā
observation
examen
même de la sécurité est une mauvaise tentation, un mensonge et un leurre. L’accroissement de la spiritualité spiritualité
espiritualidade
espiritualidad
spirituality
correspond à un accroissement du danger et non pas de la sécurité. Seul l’embourgeoisement religieux cherche un terrain sûr et solide, basé sur des garanties. L’obéissance et l’humilité peuvent être aussi dangereuses et même dangereuses au sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
le plus mauvais de ce mot Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
, elles peuvent être plus dangereuses que l’inspiration et que la création. L’obéissance peut devenir un esclavage de l’homme, le transfert sur un autre de toute responsabilité Überantwortung 
remis à
responsabilidade
being delivered over
entrega a sí mismo
responsability
responsabilité
, une trahison de l’esprit qui est liberté Freiheit
liberté
liberdade
freedom
liberdad
eleutheria
svātantrya
Atiguna
et qui représente l’image de Dieu dans l’homme. Les hommes les plus obéissants servent facilement le mal Übel
Böse
mal
evil
maligno
malefic
the bad
kakos
, renoncent à leur conscience. Ainsi l’obéissance devient soumission au mal. L’humilité peut facilement dégénérer en orgueil orgueil
hyperephanía
. Il existe un orgueil des humbles et c’est la forme la plus funeste de l’orgueil. L’humilité se transforme aussi facilement en hypocrisie. Elle prend un caractère conventionnel et rhétorique, c’est-à-dire qu’elle manque de sincérité dans le sens où Carlyle entendait ce mot. Les gestes, les mots, les expressions de l’humilité peuvent être répugnants. Seules l’inspiration, la respiration créatrice de l’esprit peuvent nous sauver de ces dangers qui défigurent, l’image humaine. La crainte de l’inspiration et de la création se lie à une perversion, à une conception ser-vile du péché qui elle-même est un péché. Les vraies sources de cette fausse soumission au péché sont l’égocentrisme, l’amour-propre de l’homme, l’incapacité de supporter une libération réelle, le détachement desapego
desprendimento
détachement
apatheia
apathy
detachment
dispassion
kaivalya
vairāgya
renoncement
renúncia
dépassionnement
vairāgyam
. L’égocentrisme contamine l’humilité même et l’obéissance et les transforme en affirmation de soi.

Le problème de l’ascétisme se lie au problème de l’homme. Il y est lié par la conscience du péché. Mais poser le problème de l’homme, ce n’est aucunement, comme on le pense souvent, présenter l’alternative d’une conception optimiste ou d’une conception pessimiste de la nature humaine. Les formes traditionnelles de l’ascétisme humilient l’homme. Mais il ne faut pas leur opposer l’optimisme naturaliste d’un J.-J. Rousseau. La nature humaine est ambiguë — elle est tout ensemble élevée et basse, libre et servile, semblable à Dieu et plongée dans l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
la plus vile. La nature humaine est polarisée. Cette ambiguïté et cette polarisation imprègnent toute l’histoire du christianisme et laissent place aux pires dénaturations. Dans son histoire, le christianisme renie ascétiquement le monde tout en s’y adaptant, en s’y adaptant même beaucoup trop. L’ascétisme chrétien fut le revers de l’adaptation chrétienne au monde. En niant le monde on s’est adapté à lui. D’où la sanctification ascétique des formes les plus mauvaises, les plus injustes, les plus serviles de la vie sous prétexte que la nature humaine est pécheresse et que les contraintes et les souffrances lui sont indispensables. D’où un ascétisme de contrainte. L’homme a conscience d’être sous la domination de Satan. Mais ce n’est qu’une objectivation Objektivierung
objectivation
objetivação
objectivación
objectifying
du péché, le rejet de celui-ci dans le monde des objets. Ainsi se produit une intimidation de l’homme, qui fait obstacle à une concentration intérieure, à un détachement de l’extérieur innen
intérieur
interior
inner
außen
aussen
extérieur
exterior
outer
Innenseins
être intérieur
ser interior
interiority
antaratva
. L’état de péché de l’homme devint cette réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
extérieure dont l’homme se sentit l’esclave. On a fait croire croyance
croire
crença
crer
belief
believe
à l’homme et il s’est persuadé lui-même qu’il est sans force pour combattre le péché. Pour lui le péché est extérieur, et les forces nécessaires pour combattre le péché sont également extérieures. Au vrai l’action action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
du Saint-Esprit Esprit-Saint
Saint-Esprit
Espírito Santo
Holy Ghost
Holy Spirit
Le Saint-Esprit représente, comme la Vierge, le mystère du divin Amour. [Frithjof Schuon]
sur l’homme, sans laquelle l’homme ne peut ni engager la lutte combat
agon
lutte
agôn
contre le péché, ni croire, ni espérer, est la réalité la plus profondément intérieure. L’ascèse spirituelle est concentration, méditation méditation
meditação
meditation
meditación
meditatio
, contemplation contemplation
theoria
theoría
contemplação
contemplación
. Mais ce processus profondément intime peut lui aussi s’extérioriser, s’objectiver. La vie spirituelle apparaît alors à l’homme comme un choc de forces extérieures qui l’écrasent. Le péché déplace le centre centre
centro
center
de l’homme et rend la nature humaine égocentrique. Mais par suite de cet égocentrisme, tout alors apparaît à l’homme comme extérieur. Car l’égocentrisme précisément s’oppose à tout transfert du spirituel à l’intérieur, en profondeur ; le spirituel reste pour lui une réalité extérieure. On peut y voir comme un châtiment immanent immanence
imanência
inmanencia
immanent
imanente
inmanente
immanent
de l’égocentrisme. Si l’on veut que l’esprit devienne une force intérieure, il faut cesser de se considérer comme centre. C’est un paradoxe de la vie spirituelle. Le monde diabolique, infernal, est Un cauchemar, une hallucination du sujet sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
, le produit d’une fausse objectivation. C’est précisément parce que l’homme ne peut sortir de lui-même qu’il perçoit hors de lui, comme une réalité objective, le cauchemar du monde diabolique. Un faux ascétisme ne peut qu’aggraver cet état et non en libérer. Seul se justifie un ascétisme spirituel qui libère l’homme, qui le ramène à d’authentiques réalités. L’ascétisme doit rendre à l’homme sa dignité et non pas le plonger dans un "état de désespérance, d’indignité et de bassesse lâcheté
faiblesse
pusillanimité
couardise
paresse
bassesse
indignité
pusilanimidade
covardia
indignidade
. Dans la mesure où l’ascèse isole l’homme, le sépare des autres, elle plonge l’homme encore plus en lui-même, c’est dire qu’elle n’est autre chose qu’un égocentrisme transformé. Voilà où aboutit la concentration de l’homme sur son propre salut salut
salvação
salvación
salvation
σωτηρία
σωτηρ
soteria
soter
ou sa propre damnation.

La seule ascèse souhaitable est celle qui accoutume l’homme à la vie en commun avec ses proches, à la fraternité. Car l’homme doit vivre dans ce monde, porter ses fardeaux, exercer une activité Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
créatrice tout en restant libre de ce monde. Les hommes d’aujourd’hui sont contraints à la fréquentation des autres, ils sont les esclaves de la société, tout en restant affreusement solitaires dans cette société, Il faut donc inventer de nouvelles formes d’ascétisme. La dégénérescence égocentriste de l’ascétisme a pris sous des formes diverses. Il est advenu par exemple que l’homme ait fait de ses rapports avec les autres hommes un moyen pour son propre salut, ou même qu’on ait entendu l’amour et la miséricorde piété
piedade
piedad
piety
pietas
eleison
miséricorde
misericórdia
mercy
comme des exercices spirituels en vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
du salut, non comme un don de soi à autrui. Cette conception de l’ascétisme exclut toute sortie du « je », tout commerce réel et toute pénétration dans la personnalité d’autrui. L’homme reste une monade fermée en quête quête
busca
demanda
search
quest
de son salut, Or l’homme n’est pas une monade, mais un microcosme. Ce genre d’ascétisme doit disparaître. L’homme d’aujourd’hui a besoin Notwendigkeit
nécessité
necessidade
necesidad
necessity
besoin
need
ananke
d’un ascétisme, d’une concentration, d’un détachement, d’une limitation Endlichkeit
finitude
finitude
finitud
finite
limit
limite
limitação
limitación
limitation
de ces besoins croissants qui le condamnent au désir d’une infinité mauvaise. Mais cet ascétisme nouveau, tout comme la spiritualité nouvelle, exige une préparation. Ontologiquement l’ascétisme se justifiait comme désir de la simplicité, c’est-à-dire de l’intégrité et comme libération par rapport au complexe, au morcelé, au déchiqueté. Mais pour atteindre à la simplicité divine divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
, il ne s’agit pas d’exterminer ni de détruire la complexité du monde, mais bien de l’illuminer et de la transfigurer, de l’élever jusqu’au niveau de l’Unité Einheit
unité
unidade
unidad
unity
. Le type du sacré se modifiera en conséquence et on verra s’élaborer un nouveau type de saint, capable d’assumer tout le fardeau de la complexité cosmique.


Voir en ligne : Théosophie


[1En Russie, on appelait « vieux » des moines jouissant de dons spirituels exceptionnels, comme par exemple du don de la clairvoyance, etc.

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