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Le soufi marocain Ahmad ibn Ajiba et son miraj

Michon : Le moment présent

Jean-Louis Michon

mardi 5 août 2014

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Extrait de « Le soufi marocain Ahmad ibn Ajiba et son miraj »

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

On parle du « moment » pour désigner ce dans quoi le serviteur se trouve présentement : constriction (qabd) ou épanouissement (bast), tristesse tristesse
lype
tristeza
sadness
grief
sorrow
(huzn) ou joie joie
alegria
alegría
happiness
satisfaction
satisfação
satisfacción
contentement
contentamento
contentamiento
euthymia
ananda
ānanda
béatitude
(surur).

Selon Abu ’Ali al-Daqqaq, « le moment, c’est ce en quoi tu te trouves actuellement : si tu es dans l’ici-bas, ton moment est l’ici-bas (al-dunya) ; si tu es dans l’Au-delà, ton moment est l’Au-delà (al-uqba) ». Il veut dire par là que le moment est ce qui prédomine en l’homme Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
.

Certains désignent par là le temps Zeit
le temps
o tempo
the time
el tiempo
chronos
kala
(al-zaman) situé entre le passé et l’avenir. On dit que « le soufi est fils fils
filho
de son moment », c’est-à-dire qu’il s’occupe de ce qui lui incombe dans l’immédiat ; il ne se préoccupe pas de l’avenir ou du passé mais ce qui lui importe, c’est sa situation actuelle.

Chaque « moment » possède sa convenance (adab) et celle-ci doit être respectée. Quiconque enfreint cette convenance, le temps le rejette. Aussi a-t-on pu dire que le moment est comme un sabre : celui qui le traite avec douceur acceptation
aceitação
acceptación
douceur
mansidão
souplesse
mou
flexibilité
reste sauf, mais celui qui le traite avec dureté est brisé. Le traiter avec douceur, c’est respecter sa convenance.

Ainsi, le moment où se fait sentir la rigueur de l’arrêt divin divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
(waqt al-qahriyya) a pour convenance le contentement et la soumission vis-à-vis de l’inéluctabilité de la destinée. Le moment où l’on jouit du bienfait a pour convenance la gratitude. Le moment où l’on fait preuve d’obéissance (ta a) a pour convenance la conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
que le fait d’obéir est une grâce divine (shuhud al-minna min Allah). Le moment où l’on fait preuve de désobéissance (ma’siyya) a pour convenance le repentir (tawba) et la conversion résorption
ressorção
conversion
conversão
conversión
strophe
(inaba).

Dans Iqaz (pp. 357-360), en commentant cette sentence d’Ibn ’Ata Allah : « Les prescriptions qui doivent être accomplies dans des moments déterminés (huquq fi’l-awqat) peuvent se rattraper ; mais les droits du moment (huqüq al-awqât) ne peuvent se rattraper », Ibn ’Ajiba cite l’enseignement suivant de Abu’l-’Abbas al-Mursi, dont il s’est évidemment inspiré ici : « Il y a pour le serviteur quatre quatre
quaternité
quaternidade
cuatro
cuaternidad
four
quaternity
fourfoldness
moments, pas un de plus : le bienfait et l’épreuve, l’obéissance et la désobéissance ; et Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
possède à chacun de ces moments un droit sur Son serviteur ; dans le bienfait, ce droit est la gratitude ; dans l’épreuve, la constance ; dans l’obéissance, la conscience de la grâce ; et dans la désobéissance, la contrition (laja) et le repentir, ainsi que la demande sincère de l’absolution (iqala). »

Qushayrl (Risala, p. 43) fait aussi du waqt, l’instant qualitatif, le premier terme de la progression : waqt, hal (50) et nafas (123, q.v.) disant que les « moments » sont pour les « compagnons des coeurs » (ashab al-qulub), les états (ahwal) pour les « maîtres des esprits » (arbab al-arwah) et les « souffles » (anfas) pour les « gens des secrets intimes » (ahl al-sara’ir). Le waqt est mis en rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
avec le coeur coeur
kardia
cœur
coração
coración
heart
hŗdaya
parce que c’est la « garde du coeur » (muraqaba) qui fait prendre conscience que Dieu est « chaque jour (= à chaque instant) en ouvre » (Coran Coran
Corão
Alcorão
Koran
Qor’ân
, LV, 29), informé de tout et que l’on peut à tout moment trouver le contact avec Lui par une attitude convenable (adab).

Sur la notion de waqt, cf. Massignon : « Le temps dans la pensée denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
islamique » dans Eranos Jahrbuch, 1959 (où sont aussi analysés hal, 50 et wajd, 91).


Voir en ligne : Jean-Louis Michon

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