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Approches de l’Inde - Tradition et incidences

Esnoul : les propositions du SÂMKHYA

LE SÂMKHYA

vendredi 30 mars 2018, par Cardoso de Castro

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Schématiquement parlant, dans les textes classiques il [le Sâmkhya Sāmkhya
samkhya
Sâmkhya
] nous offre, d’une part, une multitude d’esprits mais dont chacun ne possède qu’une individualité numérique ; d’autre part, une Nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
unique qui tantôt se déploie dans la multiplicité de la création Création
Criação
criação
creation
creación
, tantôt, aux périodes de pralaya (c’est-à-dire de repos repos
repouso
stillness
quietud
quietness
passividade
doçura
quietude
quiescence
recueillement
recolhimento
apaisement
hesychia
śānta
Śamah
cosmique), reploie sa création pli à pli, dans l’ordre même où elle l’avait manifestée.

Mais quelle est la cause causa
cause
aitia
aitía
aition
de ce dépliement ? Cette cause, nous dit la première Kârikâ, est le bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
de l’Esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
« purusârtha Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
 », la libération délivrance
libération
liberação
liberation
liberación
moksha
mokṣa
de l’Esprit qui est en fait libre par essence essence
ousía
ousia
essência
essentia
esencia
essence
mais qui l’ignore. Pendant la période de pralaya, la Nature (Prakrti Prakriti
Prakŗti
Prakrti
Pradhâna
le pré-donné
le premier agent
, « le premier agent », appelée aussi Pradhâna, « le pré-donné ») est en état de repos ; constituée par les trois trinité
trois
triade
ternaire
trindade
três
tríade
ternário
trinity
three
triad
Trimûrti
Trimurti
guna tendance
tendência
tendency
qualité
qualidade
calidad
quality
attribut
atributo
atribute
guna
gunas
ou qualités élémentaires que nous retrouverons à chaque échelon de la création, elle ne bougera pas tant que ces guna sattva Sein
Seyn
l’être
estre
o ser
seer
the being
be-ing
el ser
esse
sattva
sattā
, la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
, rajas Leidenschaft
passion
paixão
pathos
passión
rāga
rajas
, l’activité Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
, et tamas ignorance
ignorância
ignorancia
ajñāna
ajnana
tamas
, la ténèbre, seront en équilibre. Mais que l’un L'Un
hen
hén
Uno
the One
des esprits arrive à sa proximité, lui qui est, nous le savons, inactif, et inqualifié, par sa seule présence Anwesenheit
présence
parousia
presença
presence
parusía
, agissant sans agir action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
, à la manière d’un catalyseur, il détruira l’équilibre des guna et le mécanisme de l’évolution evolução
évolution
evolution
evolución
sera mis en branle, d’une manière toujours identique. Les tattva tattva sortent les uns des autres à la façon des éléments d’un télescope : le premier principe Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
manifesté à la suite de la rupture de l’équilibre est la Conscience « Buddhi noûs
Vermeinen
notar
intellect
intelecto
νούς
buddhi
buddhih
VIDE intelligence
 » appelée aussi « Mahat », le Grand Principe, pour marquer à la fois son antériorité et sa priorité. Sa proximité à la Nature lui permet de saisir celle-ci intellectuellement ; par erreur, nous attribuons à l’Esprit ce rôle dont il est incapable ; en réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
, c’est la Buddhi qui, à la fois, remplit cet emploi et reflète l’Esprit.

De la Conscience, découle l’Ahamkâra Ich-sagen 
dire-Je
Ich
"je"
"moi"
"eu"
mim-mesmo
"I"
faire je
faire-je
Ahamkara
Ahamkāra
Ahamkâra
ahaṃkāra
, principe d’individuation Einzelnhet
singularité
singularidade
singularity
singularidad
individuality
individualidade
individualidad
individuation
individuação
individu
indivíduo
individuum
individual
vereinzelt
isolé
Vereinzeltung
isolement
Vereinzelung
esseulement
singularização
créature
criatura
creature
personne
pessoa
person
. En agissant sur cet Ahamkâra, mis en mouvement Bewegung
mouvement
movimento
movimiento
motion
kinesis
par le guna rajas, le sattva engendre les onze organes, tandis que l’action du tamas produit les éléments subtils.

Mais que sont les onze organes ? Ils se divisent en cinq organes de l’intelligence intelligence
inteligência
inteligencia
et cinq organes de l’action auxquels vient s’ajouter l’organe interne ou manas, antérieur aux autres en production Herstellen
produire
produzir
production
producir
Herstellung
produção
production
poiesis
poiein
producteur
produtor
productor
et dont l’activité accompagne et en quelque sorte supervise l’activité de chacun des autres. Son action, en ce qui concerne, par exemple, les organes de l’intelligence, serait un peu ce qu’est la perception Wahrnehmung 
Vernehmen
perception
percepção
percepción
à la sensation expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
dans la psychologie classique.

Ces dix organes de l’intelligence ou buddhîndrya sont ce que nous appelons communément organes des sens organes des sens
órgãos dos sentidos
sense organs
buddhîndrya
indriya
 : ouïe, toucher, vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
, goût et odorat ; leur but n’est que de nous informer. Quant aux cinq organes de l’action (karmendrya), ce sont la voix, les mains, les pieds, l’anus et les organes génitaux.

Parallèlement à ces dix organes, nous voyons aussi se développer à partir de l’ahamkâra les cinq éléments subtils ou tanmânra, qui font pendant terme à terme aux cinq organes de l’intelligence et qui sont le son, le toucher, la forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
, la saveur rasa
saveur
sabor
taste
flavor
parfum
perfume
et l’odeur. Ces éléments subtils et spécifiques développent chacun un élément grossier correspondant : l’espace Raum
Räumlichkeit
räumlich
espace
espacialité
espaço
espacialidade
espacial
espacio
espacialidad
space
spaciality
spatial
né du son, le vent du toucher, le feu Feuer
fogo
feu
fire
pyr
Agni
têjas
tejas
de la forme, les eaux,de la saveur et la terre Terre
Terra
Earth
Tierra
Gea
Khouen
prithvî
de l’odeur.

Tel est l’ensemble des vingt-cinq éléments qui, pour le Sâmkhya, rendent compte de tout le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
évolué. Parmi ces éléments il faut, d’ailleurs, considérer à part certains groupes. On dit, suivant les textes, tantôt qu’il y a dix organes, tantôt qu’il y en a onze, tantôt, enfin, qu’il y en a treize si l’on fait entrer sous ce vocable la Buddhi et l’Ahamkâra, que l’on rapproche de manas pour former à eux trois ce qu’on appelle l’organe interne, « antahkarana ». Le caractère spécifique de ce dernier est d’être commun à toutes les perceptions, mais chacun des trois membres de cet organe interne a une activité propre différente de celle des deux dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
autres.

Nous avons vu que l’étude des tattva entreprise par le Sâmkhya avait surtout pour but de discerner parmi eux les éléments transmigrants afin d’avoir posséder
avoir
possuir
ter
possess
posuir
prise sur eux pour assurer la libération. Ces éléments transmigrants sont formés par le corps Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
subtil, « linga linga
lingasarîra
corps subtil
corpo sutil
subtle body
 » ou « lingasarîra » ; la notion est connue dans toute l’Inde ; mais ce qu’il y a ici d’intéressant, c’est que ce corps subtil est seulement le produit des éléments subtils à la différence du corps matériel matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
, simple simplicité
simplicidade
spimplicidad
simplicity
simple
simples
produit de la génération génération
geração
generación
generation
gerar
générer
generate
generar
. Le corps matériel disparaît après la mort Tod
mort
morte
muerte
death
thanatos
mourir
morrer
die
morir
tandis que le corps subtil existe d’un pralaya à l’autre, puis disparaît définitivement quand l’esprit individuel obtient la libération.

Mais sous quelle forme se présente, pour le Sâmkhya, cette libération ? Il s’agit là, bien sûr, comme pour toute la pensée denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
indienne, d’échapper au cycle des renaissances, la suprême punition non seulement des actions mauvaises mais de l’action tout court. Pour mettre un terme à cette ronde infernale, il faut briser le lien unissant l’Esprit et la Nature ; mais l’essence même de ce lien est difficile à déterminer. Les deux termes sont nécessaires à la création, mais ils n’ont aucune action réciproque et l’on saisit mal Übel
Böse
mal
evil
maligno
malefic
the bad
kakos
la raison dianoia
la raison
raison discursive
reason
razão
razón
pour laquelle la création a lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
« pour le bien de l’Esprit » puisque la libération ne sera obtenue qu’au moment où l’Esprit aura pris conscience de l’étrangeté de cette création par rapport Beziehung
Bezug
Verhältnis
Weiter-reden 
relation
relação
relación
rapport
à lui. Elle ne fait donc que servir de pierre de touche à l’Esprit ; une fois obtenue la certitude Gewißheit
Gewissheit
certitude
certeza
certainty
certus
que la Nature ne lui est rien, celui-ci s’en détache à jamais. Il paraîtrait légitime que la Nature disparaisse à ce même moment où elle perd sa raison d’être, mais ceci ne serait possible que dans un dualisme qui opposerait une seule Nature à un seul Esprit ; c’est la multiplicité infinie des Esprits qui légitime la conservation de l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
de la Nature ; celle-ci devra subsister pour la délivrance de tous les Esprits jusqu’au dernier, ce qui, pratiquement, ne se réalisera jamais.

Cette classification du Sâmkhya, nous l’avons déjà dit, est aussi utilisée par le Yoga Yoga
Ioga
, mais celui-ci superpose aux vingt-cinq principes que nous avons énumérés un vingt-sixième qui est une sorte de sur-Esprit, un Parapurusa que l’on appelle Isvara et qui est un principe divin divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
 ; au contraire, le Sâmkhya reste athée ; Gaudapâda le dit en propres termes dans son commentaire aux Kârikâ : il n’y a pas de créateur ; la diversité du monde existant est le produit d’une création spontanée née de l’action des guna. Par la suite, Vacaspati Misra, au IXe siècle, tentera d’introduire dans le système la notion de divinité, mais il faut voir là une influence due au Yoga. Les commentateurs tardifs des Sûtra ne verront dans les dieux Gotter
deuses
dieux
gods
dioses
rien de plus que des maîtres qui ont acquis la divinité par un effet du karman Geschichte
histoire
história
geschichtlich
historial
Geschichtlichkeit
historicité
historialité
Geschehen
aventure
provenir
geshehen
avoir lieu
se produire
advenir
advir
karman
.

En résumé, le Sâmkhya se présente donc à nous comme un système évolutionniste, d’un dualisme particulier où une Nature unique, déployant et reployant tour à tour les vingt-cinq éléments qu’elle contient en puissance acte
puissance
energeia
dynamis
, s’oppose à une multitude d’Esprits qui sont, eux, identiques l’un à l’autre et forment de ce fait comme un seul principe spirituel. Le Sâmkhya donne une vue synthétique du monde qui fait contraste avec l’interprétation, en quelque sorte, analytique du Vaisesika avec lequel il partage une position réaliste et dualiste. Apparenté, d’autre part, au Yoga et au Bouddhisme ancien, il se rapproche, aussi parfois du Vêdânta dans la mesure, où le Purusa, une fois détaché de la Nature, redevient pure spiritualité spiritualité
espiritualidade
espiritualidad
spirituality
inqualifiée, c’est-à-dire rien de bien différent, en somme, de l’Atman âme
psyche
psukhê
alma
soul
atman
ātman
atmâ
âtmâ
des Upanisad.

Et toutes ces interférences perpétuelles d’un darshana darshana
doctrines
points de vue
à l’autre nous permet de saisir à l’occasion du Sâmkhya, comment chacun d’entre eux peut à la fois se réclamer de l’orthodoxie et proclamer son autonomie Selbständigkeit
autonomie
estar-em-si-mesmo
self-constancy
autonomia
et son originalité.


Voir en ligne : SAMKHYA

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