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THE SUFI PATH OF LOVE

Chittick : la forme et le sens

SEEING THINGS AS THEY ARE

mercredi 16 mai 2018, par Cardoso de Castro

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Français

Rūmī n’a que de la pitié et du dédain pour ceux qui regardent le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
autour et en eux-mêmes et ne comprennent pas que ce qu’ils voient est un voile sur la réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
. Le monde est un rêve sonho
rêve
dream
Morphée
songe
, une prison, un piège, de la mousse jetée de l’océan, de la poussière soulevée par un cheval qui passe. Mais ce n’est pas ce qu’il semble être.


Rūmī établit une distinction fondamentale entre « forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
 » (sūrat) et « sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
 » (ma’nā). La forme est l’apparence Scheinen
paraître
aparentar
parecer ser
aparência
seeming
Schein
apparence
semblance
extérieure d’une chose, le sens sa réalité intérieure et invisible. En fin de compte, le sens est cette chose telle qu’elle est connue de Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
Lui-même. Et puisque Dieu est au-delà de toute sorte de multiplicité Vielfalt
Mannigfaltigkeit
multiplicité
multiplicidade
multiplicidad
multiple
múltiplo
multiplicity
dez mil
ten thousand
dix mille
, en dernière analyse le sens de toutes choses est Dieu. "La forme est l’ombre, le sens le Soleil" (Mathnawī VI 4747)
Le monde est alors la forme, ou une collection d’une myriade de formes. Par sa nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
même, chaque forme affiche son propre sens, qui est sa réalité avec Dieu. C’est la tâche de l’homme Mensch
homme
être humain
ser humano
human being
homem
hombre
the man
anthropos
hommes
humanité
humanity
état humain
estado humano
human state
de ne pas être trompé par la forme. Il doit comprendre verstehen
entendre
comprendre
entender
compreender
comprender
understand
que la forme n’existe pas pour elle-même, mais manifeste un sens au-dessus et au-delà de soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
.
La dichotomie entre le sens et la forme est un pilier des enseignements de Rūmī et doit être constamment gardée à l’esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
. Il s’y réfère dans de nombreux contextes différents et à travers une grande variété d’images et de symboles symbolon
symbolisme
symboles
symbole
simbolismo
símbolo
símbolos
symbol
symbolism
symbols
. En fait, il n’y a pas de raison impérieuse d’étiqueter la dichotomie fondamentale dans la réalité comme celle entre « forme et sens », sauf que cette paire de termes semble être la plus large en application de toutes les paires que Rūmī emploie, et il s’y réfère probablement plus souvent que tout autre. En tout cas, nous ne devrions pas essayer de lier Rūmī de trop près en termes de terminologie. Le « sens » par définition est au-delà de la forme et de ses constrictions. Par conséquent, toutes les tentatives pour l’exprimer avec des mots Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
doivent être équivoques dans une certaine mesure. Plutôt que d’imposer des définitions philosophiques strictes sur la terminologie de Rūmi, nous ferons bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
mieux de le laisser parler pour lui-même en exhortant le lecteur à aller au-delà des définitions et des limites du langage Sprache
língua
langue
lengua
linguagem
language
langage
lenguaje
humain.

Rūmī discute souvent de la dichotomie sens-forme en termes tirés de l’usage philosophique, et plus souvent encore dans les images et les symboles de la poésie. Quelques-uns des termes qu’il fait le plus souvent des paires sont sont les causes secondaires (asbab) et la Cause causa
cause
aitia
aitía
aition
Première (musabbib), l’extérieur innen
intérieur
interior
inner
außen
aussen
extérieur
exterior
outer
Innenseins
être intérieur
ser interior
interiority
antaratva
(zāhir) et l’intérieur (bātin), la poussière et le vent, la mousse et l’océan, l’image image
imagem
imagen
imaginação
imagination
kalpanā
et le peintre, l’ombre et la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
.

Original

Rūmī has nothing Nichts
néant
nada
nothing
VOIRE vide
but pity and disdain for those who look at the world around and within themselves and do not understand that what they are seeing Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
is a veil verhüllen 
voiler
velar
ocultar
veil
conceal
voilemente
obnubilation
vilaya
tirodhana
over reality. The world is a dream, a prison, a trap, foam thrown up from the ocean, dust kicked up by a passing horse. But it is not what it appears to be.


Rūmī draws a fundamental distinction between “form” (sūrat) and “meaning” (ma’nā). Form is a thing’s outward appearance Erscheinung
apparition
manifestação
aparecimento
apariencia
appearance
Erscheinende
aparição
, meaning its inward and unseen reality. Ultimately, meaning is that thing as it is known to God Himself. And since God is beyond any sort of multiplicity, in the last analysis the meaning of all things is God. “Form is shadow, meaning the Sun.” (Mathnawī VI 4747)
The world then is form, or a collection of a myriad forms. By its very nature each form displays its own meaning, which is its reality with God. It is man’s task travail
travaux
tâche
labeur
trabalho
labor
trabajo
tarefa
task
not to be deceived by the form. He must understand that form does not exist for its own sake, but manifests a meaning above and beyond itself.
The dichotomy between meaning and form is a mainstay of Rūmīs teachings and must be kept constantly in mind. He refers to it in many different contexts and through a great variety of images and symbols. In fact, there is no overriding reason dianoia
la raison
raison discursive
reason
razão
razón
to label the fundamental dichotomy within reality as that between “form and meaning,” except that this pair of terms seems to be the widest in application of all the pairs Rūmī employs, and he probably refers to it more often than any other. In any case, we should not attempt to tie Rūmī down too closely [21] in the matter matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
of terminology. “Meaning” by definition is beyond form and its constrictions. Therefore all attempts to express it in words must be equivocal to some extent. Rather than impose strict philosophical definitions on RūiriTs terminology, we will be much better off letting him speak for himself as he urges the reader to go beyond definitions and the limitations of human language.

Rūmī often discusses the meaning-form dichotomy in terms drawn from philosophical usage, and even more often in the images and symbols of poetry. A few of the terms he pairs together most commonly are secondary causes (asbāb) and First Cause (musabbib), outward (zāhir) and inward (bātin), dust and wind, foam and ocean, picture and painter, shadow and light.


Voir en ligne : TH SUFI PATH OF LOVE

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