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FUSUS AL-HIKAM

Ibn Arabi : Dieu voulut se voir...

De la Sagesse Divine dans le Verbe adamique

jeudi 17 mai 2018, par Cardoso de Castro

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Burckhardt

Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
(al-haqq) voulut voir les essences (a’yân) [1] de Ses Noms très parfaits (al-asmâ al-husnâ), que le nombre Zahl
nombre
número
number
nombres
números
numbers
ne saurait épuiser, — et si tu veux, tu peux également dire : Dieu voulut voir Sa propre essence essence
ousía
ousia
essência
essentia
esencia
essence
(’ayn) [2] — en un objet sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
(kawn) global qui, étant doué de l’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
(al-wujûd) [3], résume tout l’ordre divin divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
(al-amr) [4], afin de manifester par là Son mystère mystère
mysterion
mystères
mistério
mistérios
mystery
mysteries
(sirr) à Lui-même [5]. Car la vision (ru’yâ) [6] qu’a l’être Sein
Seyn
l’être
estre
o ser
seer
the being
be-ing
el ser
esse
sattva
sattā
 [7] de lui-même en lui-même n’est pas pareille à celle que lui procure une autre réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
dont il se sert comme d’un miroir miroir
espelho
espejo
glass
reflexo
reflexão
reflex
refléxion
 : il s’y manifeste à lui-même sous la forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
qui résulte du « lieu Ort
lieu
lugar
location
locus
place
 » de la vision ; celle-ci n’existerait pas sans ce « plan de réflexion » et le rayon qui s’y reflète. Dieu a d’abord créé le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
entier comme une chose amorphe [8] et dépourvue de grâce [9], et semblable à un miroir qui n’a pas encore été poli [10] ; or, c’est une règle de l’Activité Yin
Yang
passivité
activité
passif
actif
divine de ne préparer aucun « lieu » sans que celui-ci ne reçoive un esprit esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
divin, ce qui est exprimé [dans le Coran Coran
Corão
Alcorão
Koran
Qor’ân
] par l’insufflation de l’Esprit divin en Adam Adam
Adão
Adán
 [11] ; et ceci n’est autre chose [d’un point de vue Sicht
vue
visão
seeing
visión
opsis
complémentaire du premier] que l’actualisation de l’aptitude (al-ist’dâd) que possède telle forme, préalablement disposée, à recevoir l’effusion (al-fayd) [12] inépuisable de la révélation révélation
revelatio
apocalypse
apocalypsis
ἀποκάλυψις
Shruti
(at-tajallî) [13] essentielle. Il n’y a donc [hors de la Réalité divine] qu’un pur réceptacle (qâbil) [14] ; mais ce réceptacle provient lui-même de « l’Effusion très-sainte » (al-fayd al-aqdas) [c’est-à-dire de la manifestation Offenbarkeit
manifestação
manifestation
manifestación
Bekundungsschichten
principielle, métacosmique, où les « essences immuables » sont divinement « conçues », avant leur apparente projection dans l’existence relative] [15]. Car la réalité (al-amr) [16] tout entière, de son commencement à sa fin, vient de Dieu seul, et c’est vers Lui qu’elle retourne [17]. Ainsi donc l’Ordre divin (al-amr) exigeait la clarification du miroir du monde ; et Adam devint la clarté même de ce miroir et l’esprit de cette forme [18].

Austin

The Reality wanted to see the essences of His Most Beautiful Names or, to put it another way Weg
chemin
caminho
way
camino
, to see His own Essence, in an all-inclusive object encompassing the whole [divine] Command, which, qualified by existence, would reveal to Him His own mystery. For the seeing of a thing, itself by itself, is not the same as its seeing itself in another, as it were in a mirror ; for it appears to itself in a form that is invested by the location of the vision by that which would only appear to it given es gibt
« il y a »
dar-se
haver-se
Gegebenen
la donnée
o dado
dação
given
Gegebenheit
donation
datidade
givenness
gift
the existence of the location and its [the location’s] self Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
-disclosure to it.

The Reality gave existence to the whole Cosmos Kosmologie
cosmologie
cosmologia
cosmología
cosmology
cosmo
cosmos
kosmos
[at first] as an undifferentiated thing without anything of the spirit in it, so that it was like an unpolished mirror. It is in the nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
of the divine determination that He does not set out a location except to receive a divine spirit, which is also called [in the Qur’an] the breathing into him. [19] The latter is nothing Nichts
néant
nada
nothing
VOIRE vide
other than the coming into operation of the undifferentiated form’s [innate] disposition Befindlichkeit
disposibilité
disposição
encontrar-se
sentimento-de-situação
attunement
disposedness
disposition
entender-de
saṃskāra
samskara
to receive the inexhaustible overflowing of Self-revelation, which has always been and will ever be. There is only that which is receptive and the receptive has been only from the most Holy Superabundance [of the Reality], for all power possibilité
potentialité
Toute-Possibilité
pouvoir
poder
power
to act action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
[all initiative] is from Him, in the beginning and at the end Ende
la fin
o final
o fim
el fin
finalité
finalidade
finalidad
the end
the goal
purpose
propósito
telos
télos
meta
. All command derives from Him, [20] even as it begins with Him.

Thus the [divine] Command required [by its very nature] the reflective characteristic of the mirror of the Cosmos, and Adam was the very principle Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
of reflection for that mirror and the spirit of that form...

Aisha Bewley

When Allah - glory Alléluia
Alleluia
Hallelujah
haleluya
ἀλληλούϊα
αλληλούια
Aleluia
louvor
louange
praise
glória
gloire
glory
be to Him ! - willed that the source of His most Beautiful Names - which are beyond enumeration - be seen (or you can equally say that He willed His source to be seen), He willed that they be seen in a microcosmic being Seiende
Seiendes
Seienden
l'étant
étants
ente
entes
sendo
beings
being
which contained the entire matter matière
matéria
matter
ύλη
hyle
material
matériel
materialidade
matérialité
materiality
materialidad
, [21] endowed with existence, and through which His secret was manifested to Him. For how a thing sees itself through itself is not the same as how it sees itself in something else which acts as a mirror for it. So He manifests Himself to Himself in a form which is provided by the place in which He is seen. He would not appear thus without the existence of this place and His manifestation (tajalli) to Himself in it.

Allah brought the entire universe Univers
Universo
Universe
into existence through the existence of a form fashioned without a spirit (rnh), like an unpolished mirror. Part of the divine decree is that He does not fashion a locus without it receiving a divine spirit, which is described as being "blown" [22] into it. This is nothing other than the result of the predisposition of that fashioned form to receive the overflowing perpetual tajalli which has never ceased and which will never cease. Then we must speak of the container (qabil). The container comes from nothing other than His most sacredly pure Overflowing. So the whole affair has its beginning from Him, and its end is to Him, and "the whole affair will be returned to Him" (11:123) as it began from Him. Thus the command decreed the polishing of the mirror of the universe. Adam was the very polishing of that mirror and the spirit of that form.


Voir en ligne : THE SEALS OF WISDOM


[1Nous traduisons ici a’yân par « essences », puisqu’il s’agit des essences des Noms par opposition avec leurs formes verbales ou idéelles. L’objet de la « vision » divine réside dans les possibilités essentielles qui correspondent aux « Noms très parfaits », à savoir les « aspects » universels et permanents de l’Être. Quand on parle de l’Essence une et seule de tous les Noms ou Qualités divines, on emploie le terme adh-dhât.

[2Le mot al-’ayn (singulier de a’yân) comporte les significations de « détermination essentielle », « essence personnelle », « archétype », « œil », « source ». Cette phrase signifie donc que Dieu voulut Se voir Lui-même, avec cette restriction que Sa « vision » ne se rapporte pas à Son Essence absolue (adh-dhât), qui transcende toute détermination, même principielle, mais à Sa détermination immédiate (’aynah), Son « aspect personnel », qui est précisément caractérisé par les Qualités parfaites dont es Noms sont l’expression.

[3Ou de l’Être, le terme al-wujûd ayant les deux sens. — Quelques manuscrits présentent la variante : « ... étant doué de faces (al-wujûh)... », c’est-à-dire de multiples « plans de réflexion » différenciant l’irradiation (al-tajallt) divine.

[4L’Ordre divin est symbolisé par la parole « sois ! » (kun) ; il s’identifie donc au principe de l’Existence.

[5Allusion à la parole divine (hadîth qudsî) révélée par la bouche du Prophète : « J’étais un trésor caché ; J’ai voulu être connu (ou : connaître), et J’ai créé le monde. »

[6L’acte visuel est ici pris comme le symbole de la Connaissance dans sa nature universelle.

[7Littéralement : « la chose » (ash-shay’). Ibn ’Arabî emploie parfois ce terme de « chose » pour désigner une réalité qu’il ne veut définir en aucune manière ; il ne dit pas « l’Essence » (adh-dhât), pour ne pas affirmer la transcendance et la non-manifestation de ce dont il s’agit, et il ne dit pas non plus « l’Être » ou « l’Existence » (al-wujûd), pour ne pas en souligner l’immanence et la manifestation.

[8Ou « homogène » (musawwî), c’est-à-dire ne portant pas encore l’empreinte qualitative et différenciée de l’Esprit.

[9Rawh : « grâce », « liberté » ; certains lisent rûh, « esprit ».

[10C’est le chaos primordial, où les possibilités de manifestation, encore virtuelles, se confondent dans l’indifférenciation de leur matériel.

[11« Lorsque Je l’aurai formé et que J’aurai soufflé dans lui de Mon Esprit... » (Coran, XV, 29).

[13Al-tajallî signifie « révélation » (en un sens général), « dévoilement » et « irradiation » : quand le soleil, couvert de nuages, se « dévoile », sa lumière « irradie » sur terre.

[14Du point de vue cosmologique, ce réceptacle correspond à la substance passive, la materia prima ou principe plastique d’un monde ou d’un être. Du point de vue purement métaphysique, le réceptacle qui s’oppose — d’une manière toute principielle et logique — à l’ « effusion » incessante de l’Être, se réduit à la possibilité principielle, l’archétype ou l’« essence immuable » (al-a’yn ath-thâbitah) d’un monde ou d’un être.

[16Le mot amr signifie en première ligne « ordre », « commandement », mais comporte aussi le sens de « réalité » et d’ « acte ». L’Ordre divin « sois ! » correspond à l’Acte pur.

[17« A Lui est le royaume des deux et de la terre. A Dieu retourneront les réalités » (al-umûr, c’est-à-dire les réalités incréées des créatures) (Coran, LVII, 5).

[18Dans le texte original, tout le début du chapitre, jusqu’à la parole ci-dessus, forme une seule phrase avec plusieurs propositions incidentes ; c’est un ensemble logique décrivant tous les aspects essentiels de la Manifestation divine.

[19Qur’an, XXI:91.

[20Cf. ibid, 11:210.

[21al-Insan al-Kamil, the Perfect Man.

[22Nafkh, Qur’an 32:9, etc.