Philosophia Perennis

Accueil > Tradition hindoue > Torella : les émotions

PASSIONI ED EMOZIONI NELLE TRADIZIONI FILOSOFICO-RELIGIOSE DELL’INDIA PREMODERNA

Torella : les émotions

Rivista Studi Orientali

vendredi 3 août 2018, par Cardoso de Castro

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

English

[...] the first to filter through systematically in the West point cardinal
points carinales
ponto cardeal
pontos cardeais
cardinal direction
cardinal directions
punto cardinal
puntos cardinales
Nord
Norte
North
Sud
Sul
South
o Este
Leste
East
Ouest
Oeste
West
and to be firmly fixed in communis opinio, how often must the western traveller, landing in India in the expectancy of an ascetic and disincarnate world, have been stunned by the untiring proliferation of colours, odours and sounds of life Leben
vie
vida
life
zoe
in all its most splendid and ephemeral forms !

Consequently it seems that something is not right droite
direita
right
, or that there is at least a hiatus between the theories and prescriptions of traditional philosophical-religious texts and what then occurs in real Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
life. This, however, is only a part of the truth aletheia
alêtheia
veritas
vérité
truth
verdad
verdade
Wahrheit
. Indeed, there exists a highly significant sector of Indian thought and religious experience - Tantrism Tantra
tantrisme
tantra
tantrismo
tantrism
- that became increasingly important until it imbued the whole spiritual life of India starting from the Middle Ages, which literally turns the tables. With regard to Hemacandra’s passage on desire, what the greatest master of Tantrism, the śaiva Abhinavagupta Abhinavagupta
Abhinava
AG
Abh
Abhinavagupta (950-1020), maître du shivaïsme du Cachemire, aussi maître en yoga, tantra, poétique, dramaturgie.
, says in one of his most difficult works, the Mālinīvijayavārttika, is in total opposition Gegenstand
Gegen-stand
obiectum
opostos
oposicionalidade
opposition
opposites
 :

Desire (kāma plaisir
prazer
pleasure
hedone
kama
kāma
kâma
amour du plaisir
philedonía
) is the will voluntas
volonté
vontade
voluntad
volition
the will
icchā
to take possession [of the other] (to make the other oneself). Veiling everything with his desire, the desirer can accomplish everything, since everything has as its ultimate principle Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
desire itself. (I.281)

And again :

Whoever knows this path, what may he not draw to himself or realise mentally ? For this very reason dianoia
la raison
raison discursive
reason
razão
razón
, traditional texts say, “He who is not impassioned cannot arouse passion Leidenschaft
passion
paixão
pathos
passión
rāga
rajas
[in others]”. (I.279)

The energy of desire, according to Śivaite Tantrism, is what is manifest in the fruition and enjoyment of the senses, that which gives life to the ferment of the emotions Gefühle
sentiment
sentiments
sentimentos
feelings
sentimientos
emotion
emoção
emoción
emotions
emoções
emociones
bhava
, which has one of its peaks in the passion of love amour
eros
éros
amor
love
. The whole universe Univers
Universo
Universe
is pervaded by this energy, the sole matrix of any form of dynamism and life, whose single thread crosses both the most extreme abstractions of thought and our modest daily round. The first worship that the devotee is bound to render is to the goddesses of his own consciousness Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
(svasamvid-devīs), who are none other than the karaneśvarīs, the mistresses of his sensorial faculties. The sacrificial offering is thus made of everything within the bounds of ordinary life which, when all is said and done, is not all that ordinary. Neither clarified butter nor flowers are offered to the goddess’s icon eikon
eikón
ícone
icon
ícones
icons
, but increasingly penetrating and intense enjoyments to those unbridled goddesses that ‘are’ our senses. As stated in a verse of the Mālinīvijayottara-tantra :

“The cause causa
cause
aitia
aitía
aition
of both bonds and liberation délivrance
libération
liberação
liberation
liberación
moksha
mokṣa
are the senses : this is what the wise said. Fettered they lead to bonds, freed they lead to liberation.” (XV.44)

This is echoed by Abhinavagupta in the Tantrāloka
T.Ā.
T.A.
Tantrāloka
Tantraloka
TANTRĀLOKA D’ABHINAVAGUPTA
 :

Perennially, whatever the fuel provided, burns within us the blazing fire Feuer
fogo
feu
fire
pyr
Agni
têjas
tejas
of all our senses. The various knowable things, entering this consciential fire and increasing its radiance, thereby become the cause of oblation. (IV.201-202)

To yoga Yoga
Ioga
, which requires firstly detachment desapego
desprendimento
détachement
apatheia
apathy
detachment
dispassion
kaivalya
vairāgya
renoncement
renúncia
dépassionnement
vairāgyam
(vairāgya) and repetitious and gradual practice (abhyāsa), the Śaivaite Tantra responds by opposing to the former attachment avarice
philargyria
avareza
avarícia
apego
attachment
attachement
and passion (rāga), and to the latter the silent vortex of the moment (ksana). But why attachment and passion and, first and foremost, what is in this word Wort
mot
palavra
palabra
word
Worte
rema
parole
mot
mots
vāk
vāc
rāga whose semantic area is so evasive ? Rāga ‘attachment, affection Affektion
affection
afecção
afección
’, but also ‘colour’ or ‘the fact of being Seiende
Seiendes
Seienden
l'étant
étants
ente
entes
sendo
beings
being
coloured by emotions’ in Śaivaite theology teologia
théologie
teología
theology
θεολογία
and psychology constitutes one of the individual Einzelnhet
singularité
singularidade
singularity
singularidad
individuality
individualidade
individualidad
individuation
individuação
individu
indivíduo
individuum
individual
vereinzelt
isolé
Vereinzeltung
isolement
Vereinzelung
esseulement
singularização
créature
criatura
creature
personne
pessoa
person
’s three trinité
trois
triade
ternaire
trindade
três
tríade
ternário
trinity
three
triad
Trimûrti
Trimurti
innermost ‘cuirasses’, the concept begreifen 
concevoir
conceber
Begriff
conceito
concept
conception
concepção
concepción
of ‘cuirass’ being complex and many-faceted, irresistibly recalling Wilhelm Reich’s similar motif. It is a fact accepted by all, say the Śaivaite masters, that there is no action action
praxis
agir
atuar
ação
act
acción
prattein
in ordinary life that does not proceed from an idea idea
idée
ideia
idea
ιδεα
idéa
or expectation of pleasure. Furthermore, the most disparate philosophical schools and prescriptive texts coincide in considering rāga as the root Grund
Fundament 
fondement
fundamento
Fundamente
fondations
fondation
ādhāra
root
of all feelings, emotions and mental esprit
espírito
spirit
mente
mind
manas
mental
activities. The universe - here the great Abhinavagupta is again speaking (Tantrāloka IX.62) -was created in order to satisfy souls, in which a frenzy (lolikā), a feverish craving for enjoyment had been roused. This subtle frenzy has neither outline nor horizon : it may be said to be a ‘desiring condition’ without an object sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
(Jayaratha : niskarma abhilāsitā), a state of undefined expectation (Jayaratha : lolikā svātmani sākāmksateva). Tantrism is aware that it must take this into account first of all.

In order to act on these profound structures, traditional yoga seems like a blunted weapon.

In actual fact, no member of Yoga can really serve as a means richesse
abondance
riqueza
abundância
wealth
prospérité
Artha
moyens
means
meios
of achieving the condition of anuttara apófase
apofático
apophasis
apophatique
théologie négative
apophatic
anuttara
insurpassable
incomparable
‘that which nothing Nichts
néant
nada
nothing
VOIRE vide
transcends’. The means to it is, in fact, a non-means, since it comprises neither ritual practices nor suppression of the mental functions. It is a boat designed for a light Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
breeze, without exhalation or inhalation, which thereby carries itself beyond the ocean of duality dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
, albeit in the meantime the mind is immersed in the fluid of the objective world. We must bear in mind that the husk cannot be separated from the grain unless it is soaked. We consider what we are headed for when we decide to place Ort
lieu
lugar
location
locus
place
the natural course of the mind under control, as when we wish to put a bridle on a wild horse. As a result of the violence of the procedures, the mind - like the horse - starts running here and there, taking innumerable wrong directions direction
direção
dirección
directions
direções
direcciones
. Why does this occur ? We all know connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
well that the mind can take pleasure even in pain douleur
dor
dolor
pain
lype
souffrance
sofrimento
sofrimiento
suffering
and, vice vice
vices
vício
vícios
défaut
malice
malícia
kakíai
-versa, withdraw disgusted from pleasure and knowledge. This is what the master demonstrates in various forms in his treatise : the impulses of the senses can only be thrown off thanks to a highly special kind of detachment, a detachment practiced in elegant souplesse acceptation
aceitação
acceptación
douceur
mansidão
souplesse
mou
flexibilité
. On the contrary, if we try to subdue them, they end up becoming ungovernable. (Malimvijayavarttika II.106-112)

Passions and emotions are consequently allowed to flow freely without attempting to safeguard the mind from their impact. Not only : “Passion should not be extinguished by reason, but reason converted into passion” (except that here it is not a Tantric master speaking, but the early XIX c. Italian poet and philosopher Giacomo Leopardi in his Zibaldone). Indeed, Tantrism, especially in its most extreme forms, goes far beyond any instrumental acceptance of the emotive dimension (for the purpose Ende
la fin
o final
o fim
el fin
finalité
finalidade
finalidad
the end
the goal
purpose
propósito
telos
télos
meta
of neutralising it). If the divine divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
is first and foremost energy that unites and overwhelms all provisional levels of being, it is in the tumult of the passions that we best meet it face to face. Emotional states, whether sexual excitement or fright, joy or terror, not only should not be obliterated, any more than they should be merely accepted. They should be cultivated, skilfully intensified and then exploded and spread in order to create subtle rents in the veil verhüllen 
voiler
velar
ocultar
veil
conceal
voilemente
obnubilation
vilaya
tirodhana
of ordinary existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
, through which we can contact the magma of universal consciousness/energy. Liberation does not occur therefore in spite of human passions, but precisely by virtue arete
excellence
vertu
vertue
virtude
virtue
virtud
of them. By way Weg
chemin
caminho
way
camino
of a provisional conclusion, we may use a passage from the Kirana-tantra (IV.29a), which ventures, if possible, even farther : “Without the body Körper
corpo
corps
cuerpo
body
Deha
, there can be no liberation (na dehena vinā muktih)”.

Original

[...] le prime a essere filtrate in maniera sistematica in occidente e a essersi saldamente impiantate nella communis opinio, quante volte il viaggiatore occidentale, approdato in India aspettandosi di trovare un mondo ascetico e disincarnato, è rimasto invece stordito da un instancabile proliferare di colori, odori, suoni - dalla vita, in tutte le sue forme forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
più splendide e caduche.

Sembra dunque esserci qualcosa che non va o perlomeno uno L'Un
hen
hén
Uno
the One
iato tra quanto teorizzato e prescritto nei testi filosofico-religiosi della tradizione alta e quanto poi accade nelle pieghe dell’esistenza reale. Ma questa è solo una parte della verità. Infatti esiste un settore molto significativo del pensiero e dell’esperienza religiosa indiana, il Tantrismo, destinato a diventare via via più importante fino a intridere l’intera vita spirituale dell’India a partire dal medioevo, che capovolge letteralmente la questione. Rispetto al passo sul desiderio di Hemacandra, è in contrapposizione frontale quanto dice il più grande maestro del Tantrismo, lo saiva Abhinavagupta, in una delle sue opere più ardue, il Malimvijayavarttika “Glosse alla Vittoria dell’Inghirlandata” :

Il desiderio (kāma) è la volonta di appropriarsi dell’altro, di rendere l’altro se stesso. Il tutto velando col suo desiderio, l’uomo desiderante può realizzare tutto, dal momento che il tutto ha per principio ultimo appunto il desiderio.

E ancora :

Chi conosce questa via che cosa non potrà attrarre a sé, che cosa non potrà realizzare mentalmente ? Appunto per questo è detto nei testi della tradizione : “Chi non è egli stesso appassionato non potrà creare passione [negli altri]”.

L’energia del desiderio, secondo il Tantrismo sivaita, è quella che si manifesta nelle fruizioni e nel godimento dei sensi, che dà vita al ribollire delle emozioni, che trova uno dei suoi culmini nella passione d’amore. Da questa energia l’intero universo è pervaso, unica matrice di ogni forma di dinamismo e di vita che attraversa col suo unico filo tanto le più estreme astrazioni del pensiero quanto il modesto tran-tran quotidiano. Il primo culto che il fedele è tenuto a rendere è alle Dee Dee John Dee (1527 – 1608 ou 1609) célèbre mathématicien, astronome, astrologue, géographe et occultiste britannique. della sua propria coscienza (svasamvid-devi), che non sono altro che le karanleśvarī, le Signore delle sue facoltà sensoriali. L’offerta sacrificale si compie dunque del tutto all’interno della vita ordinaria - che poi così ‘ordinaria’ non è. Non burro chiarificato o fiori si offrono all’icona della dea, ma fruizioni sempre più penetranti ed intense a quelle dee sfrenate che ‘sono’ i nostri sensi. Come recita un verso del Malin diable
diabolos
malin
adversaire
diabo
devil
asura
asuras
asouras
īvijayottara-tantra ‘Tantra (ulteriore) della Vittoria dell’Inghirlandata’ :

Tanto del legame quanto della liberazione sono causa i sensi, questo dissero i sapienti. Impastoiati portano al legame, liberati portano alla liberazione

Gli fa eco Réverbération
réverbération
reverberação
reverberation
reverbaración
vibration
vibração
vibración
echo
eco
tremor
Spanda
Abhinavagupta nel Tāntrālokā ‘Luce dei Tantra’ (iv.201-202) :

Perenne, indipendentemente da ogni provvigione di combustibile, brucia dentro noi il fuoco fiammeggiante dell’insieme dei nostri sensi. Le varie cose del conoscibile, entrando in tale fuoco coscienziale e accrescendone il fulgore, diventano, per questo, causa d’oblazione. (trad. Gnoli)

Allo yoga che richiede prima di tutto il distacco e una pratica ripetitiva e graduale il tantra sivaita risponde opponendo all’uno l’attaccamento e la passione, all’altra il silenzioso vortice dell’istante. Ma perché attaccamento e passione, e, prima di tutto, che c’è dentro questa parola (rāgā) dall’area semantica così sfuggente ? Rāgā ‘attaccamento, affezione’, ma anche ‘colore’ o ‘il fatto di essere colorati da emozioni’ costituisce nella teologia e psicologia sivaita una delle tre ‘corazze’ più interne all’individuo, concetto quello di ‘corazza’ complesso e articolato, che richiama irresistibilmente l’analogo motivo di Wilhelm Reich. È un fatto da tutti accettato, dicono i maestri sivaiti, che non c’è azione nella vita ordinaria che non proceda da un’idea o aspettativa di piacere ; e inoltre le più varie scuole filosofiche e i testi normativi coincidono nel considerare rāgā come la radice di tutti i sentimenti, emozioni e attività della mente. L’universo - e qui è ancora il grande Abhinavagupta a parlare (Tāntrālokā ix.62) - è stato creato appunto per soddisfare le anime nelle quali una frenesia (lolikā), una febbrile smania di fruizioni è stata suscitata. Questa sottile frenesia non ha contorni né orizzonti, è per così dire uno ‘stato desiderante’ senza oggetto (niskārmā ābhilāsitā), uno stato di indefinita aspettazione (Jayaratha : lolikā svātmāni śākāmkśātevā). Con questo il Tantrismo sa di dover fare prima di tutto i conti.

Per agire su queste strutture profonde lo yoga tradizionale appare un’arma spuntata.

In realtà non c’è nessun membro dello yoga che possa veramente servire da mezzo per raggiungere la condizione ānuttārā ‘quella che che non ha nulla che la trascenda’. Il mezzo ad essa è in realtà un non-mezzo, dal momento che esso non prevede né pratiche rituali né soppressione delle funzioni mentali. È un battello pensato per un vento sottile, senza espirazione né inspirazione, che così trasporta il sé al di là dell’oceano della dualità, sebbene la mente sia immersa nel frattempo nel fluido del mondo oggettivo. Teniamo presente che la pula non può essere separata dal chicco a meno che non la si bagni. Si consideri quello a cui si va incontro quando si decide di porre sotto controllo il corso naturale della mente, ovvero quando si vuole mettere il morso a un cavallo selvaggio. A causa della violenza dei procedimenti la mente, e parimenti il cavallo, comincerà a correre di qua e di là prendendo innumerevoli direzioni sbagliate. Perché accade questo ? È ben noto a ognuno che la mente può compiacersi anche del dolore e, di converso, ritrarsi disgustata dal piacere e dalla conoscenza. È questo che il maestro ha mostrato, in varie forme, nel suo trattato : gli impulsi dei sensi possono sciogliersi soltanto grazie a uno specialissimo tipo di distacco, un distacco praticato in elegante souplesse. Al contrario, se uno pretende di soggiogarli, essi finiscono per diventare ingovernabili. (Mālinīvijāyāvdrttikā II.106-112)

Passioni ed emozioni vengono dunque lasciate fluire liberamente senza tentare di preservare la mente dal loro impatto. Non solo : « Non bisogna estinguer la passione colla ragione, ma convertire la ragione in passione » (ma qui non è un maestro tantrico che parla, è Leopardi in una pagina del suo Zibaldone). Il Tantrismo, particolarmente nelle sue forme più estreme, va infatti ben oltre una strumentale accettazione della dimensione emotiva (al fine ultimo di neutralizzarla). Se il divino è prima di tutto energia che unifica e travolge tutti i provvisori piani dell’essere, è nel tumulto delle passioni che possiamo incontrarlo più faccia a faccia. Lo stato emozionale, sia esso l’eccitazione sessuale o lo sgomento, la gioia o il terrore, non solo non sono da cancellare ma neanche soltanto da accettare. Essi sono da coltivare, sapientemente intensificare, infine da far esplodere e dilagare al fine ultimo di creare dei sottili squarci nel velo dell’esistenza ordinaria attraverso cui entrare in contatto col magma della universale Coscienza/Energia. La liberazione non avrà luogo dunque a dispetto delle umane passioni ma precisamente in virtù di esse Sein
Seyn
l’être
estre
o ser
seer
the being
be-ing
el ser
esse
sattva
sattā
. A mo’ di provvisoria conclusione, valga un passo del Kirānātāntrā, che si spinge, se possibile, ancora più in là : « Senza il corpo non c’è liberazione (nā dehenā vinā muktih) ».


Voir en ligne : PASSIONI ED EMOZIONI NELLE TRADIZIONI FILOSOFICO-RELIGIOSE DELL’INDIA PREMODERNA

Un message, un commentaire ?

Forum sur abonnement

Pour participer à ce forum, vous devez vous enregistrer au préalable. Merci d’indiquer ci-dessous l’identifiant personnel qui vous a été fourni. Si vous n’êtes pas enregistré, vous devez vous inscrire.

Connexions’inscriremot de passe oublié ?