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Padoux : prakāśa - lumière

lundi 23 avril 2018

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

parollasaih. . .sphūrjati : c’est en cela que le premier principe Principe
arche
arkhê
princípio
Princípio
Principio
Principle
est vivant et par cela qu’il manifeste l’univers Univers
Universo
Universe
. On notera à ce propos le rôle très important dans le sivaïsme cachemirien de certains termes connotant divers aspects de la lumière Licht
lumière
luz
light
phos
prakāśa
prakasha
 : la fulguration, la vibration Réverbération
réverbération
reverberação
reverberation
reverbaración
vibration
vibração
vibración
echo
eco
tremor
Spanda
lumineuse, l’illumination illumination
enlightenment
iluminação
iluminación
Brahma-vidyā
, le reflet reflet
reflexo
reflex
. Certes l’emploi de telles métaphores lumineuses pour désigner [67] la pensée denken
pensar
penser
think
pensamento
pensée
pensamiento
thinking
, la conscience Gewissen
conscience
consciência
conciencia
consciencia
Bewusstsein
Bewußtsein
consciencidade
consciousness
conscient
purusârtha
samvid
bodha
cit
chit
ou la divinité divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
n’est pas propre au Trika, ni même à la pensée indienne, mais le sivaïsme du Cachemire en fait un usage particulièrement important et, surtout, systématique.

Des termes tels que : prakāśa, sphurattā, ou sphurana, ābhāsa, pratibhā, ullāsa reviennent sans cesse. C’est que, pour le Trika, la Réalité Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
suprême qui est Conscience (cit, samvid) est lumineuse. Elle brille par elle-même (svaprakāśa), par opposition Gegenstand
Gegen-stand
obiectum
opostos
oposicionalidade
opposition
opposites
à l’objectivité subjectivité
objectivité
subjetividade
objetividade
subjectividad
objectividad
subjectivity
objectivity
Subjektivität
Objektivität
issue d’elle qui ne brille que par participation participation
participação
participación
metoche
métochè
à cette lumière, ou par reflet (ābhāsa, pratibimba). Le terme prakāśa appliqué au premier Principe connote ainsi à la fois lumière et conscience, « conscience lumineuse et indifférenciée, révélatrice des choses » (L. Silburn Silburn Lilian Silburn (1908-1993), indianiste française, spécialiste du shivaïsme du Cachemire, du tantrisme et du bouddhisme. ). Cette conscience lumineuse n’est toutefois pas une lumière purement immobile, elle est vivante parce qu’elle prend conscience activement d’elle-même (vimarśa parāmarśa
acte de conscience
prise de conscience
tomada de consciência
vimarśa
prise de conscience active
) : c’est cela même qui produit le « Je » suprême, aham (qui, selon Kșemarāja, est fulguration différenciatrice : visphurana). Étant vivante, la Conscience est ainsi animée d’une sorte de vibration (spanda, spandana) grâce à quoi elle fulgure (SPHUR), elle est effulgence, étincellement perpétuel et instantané, jaillissement lumineux. K. C. Pandey Pandey K. C. Pandey , dans sa traduction de l’I.P.v. IPV
ĪPV
I.P.v.
Īśvarapratyabhijñāvimarśinī
Commentary to the Verses on the Recognition of the Lord
(1, 5, 14 ; Bhāskarī vol. 3, p. 74) rend sphurattā par « imperceptible eternal stir », ce qui a l’inconvénient de négliger la valeur Wert
valeur
valor
value
Werte
valeurs
valores
values
valioso
valuable
tesouro
treasure
trésor
lumineuse du terme mais qui a le mérite de faire ressortir la quasi-identité Identität
identité
identidade
identity
identidad
pratyabhijnā
pratyabhijñā
reconnaissance
reconhecimento
, dans le cas de la Conscience, entre sphurattā et spanda. C’est cette fulguration qui est proprement l’aspect forme
eidos
eîdos
aspecto
perfil
aspect
d’énergie de la Conscience et qui fait que celle-ci est la source de l’univers — c’est l’énergie prise en sa source, que symbolisent aham et le « cœur coeur
kardia
cœur
coração
coración
heart
hŗdaya
 ». C’est dans le Cœur, dit Abhinavagupta Abhinavagupta
Abhinava
AG
Abh
Abhinavagupta (950-1020), maître du shivaïsme du Cachemire, aussi maître en yoga, tantra, poétique, dramaturgie.
dans le P.T.v. P.T.v.
Parātrimśikāvivarana
Parātrimśikāvivarana d’Abhinavagupta
(p. 61) que se tient l’énergie lorsqu’elle fulgure (sphuranamayī). Le cinquième āhnika de la première partie de l’I.P.v. (I.P.v., I, 5) démontre de même que la Réalité suprême, la Conscience libre, est lumière (prakāśa), que c’est cette lumière qui manifeste l’univers et que celui-ci n’a d’existence Existenz
existence
exister
existentia
existência
existencia
bios
et de vie Leben
vie
vida
life
zoe
que parce qu’il participe .à la lumière de la conscience et demeure en elle. Dans un tel contexte, « faire briller » (prakāśayati) devient l’équivalent de manifester et « briller » celui d’exister, d’être vivant (et non pas inerte : jada).

L’émanation emanação
émanation
emanación
emanation
, dans le Trika, se fait justement par ābhāsa : projection de lumière en objets qui brillent par participation plus ou moins grande à cette lumière, et par reflet (pratibimba) de la lumière de la Conscience dans les divers niveaux de l’énergie. La pure conscience (cit), dit ainsi l’I.P.v. (I, 6, 4), lorsqu’elle est associée à la dualité dualité
dyade
duality
dualidad
dualidade
dois
two
deux
, à māyā Maya
maya
Mâyâ
Māyā
illusion
ilusão
ilusión
, brille (avābhāti), c’est-à-dire se manifeste mais à un niveau inférieur : ava (« to shine downwards »), [68] sous l’aspect du sujet sujet
objet
sujeito
objeto
subject
object
Subjekt
Objekt
conscient limité. L’émanation est encore pratibhā, qui est à la fois l’illumination créatrice, manifestatrice, issue du premier principe lumineux, et ce qui est manifesté en tant que participant à cette lumière et y répondant (cf. P.T.v., pages 2 et 19-20), et c’est précisément parce qu’elle est en essence essence
ousía
ousia
essência
essentia
esencia
essence
identique à la lumière de la conscience que la manifestation Offenbarkeit
manifestação
manifestation
manifestación
Bekundungsschichten
, pour le Trika, est réelle (sat) et non-illusoire : elle est ābhāsa, pratibhâ ou pratibimba, mais non pas pratibhāsika, illusoire, comme pour le Vedānta Vedānta
Vedanta
Vedânta
Védânta
.


Voir en ligne : LA PARĀTRĪŚIKĀLAGHUVṚTTI DE ABHINAVAGUPTA

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