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Coomaraswamy : la divinité immanente

jeudi 31 mai 2018

honnêteté
honestidade
honesty
honneur
honra
honradez
honor
honour
retitude
retidão

Français

Ainsi, la divinité divin
divinité
divino
divindade
divindad
divine
divinity
Godhead
immanente est le seul Fructuaire (bhoktṛ, √ bhrij, à manger, utiliser, apprécier, expérimenter comme, par exemple, dans Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) dans le monde Welt
Weltlichkeit
monde
mondanéité
mundo
mundidade
mundanidade
worldliness
mundanidad
Olam hazé
dṛśyam
et dans les individus. « Le Soi Selbst
soi-même
Soi
si mesmo
Self
si mismo
A non-personal, all-inclusive awareness.
avec le pouvoir possibilité
potentialité
Toute-Possibilité
pouvoir
poder
power
des sens signification
significação
sentido
sens
meaning
raison d'être
attelé ils appellent le “Fructuaire” » (Katha Upaniṣad III.4) ; "Cette Personne Einzelnhet
singularité
singularidade
singularity
singularidad
individuality
individualidade
individualidad
individuation
individuação
individu
indivíduo
individuum
individual
vereinzelt
isolé
Vereinzeltung
isolement
Vereinzelung
esseulement
singularização
créature
criatura
creature
personne
pessoa
person
en vous est le seul Fructuaire et la Nature nature
physis
phusis
phúsis
natura
natureza
naturaleza
est son usufruit (bhojyam, Maitri Upaniṣad Maitri Upanishad
Maitri Upaniṣad
In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931.
VI.10)", « prenant position sur l’oreille, les yeux, le toucher, le goût et l’odorat, il s’intéresse aux objets sensoriels (visayān upasevate) » ; « Les joies nées du contact » (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). C’est, bien Bien
agathon
agathón
Bem
Bom
Good
Bueno
sûr, dans sa nature passible, dans laquelle il symbolise littéralement avec « nous », en tant qu’expérience expérience
aisthesis
experiência
sensação
impressão
impression
impresión
sensación
sensation
sentience
vāsanā
(bhoktṛ) des plaisirs et des peines (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), le réel Bestand
Grundbestand
Realität 
réalité
realité fondamentale
réalité subsistante
real
réel
realidad
realidade
reality
et l’irréel (Maitri Upaniṣad VII.11.8) dont « notre » vie Leben
vie
vida
life
zoe
et le développement sont le produit (Aitareya Aranyaka II.3.6), un mélange [1] corruptible et incorruptible, visible et invisible (Śvetasvatara Upaniṣad I.8 ). Dans « nous », cependant, juste à cause causa
cause
aitia
aitía
aition
de sa nature usufruitier (bhoktṛtvāt) le je est lié et sans seigneur et ne peut pas être libéré de toutes ses limites (sarva-pāśaiḥ) ou de ses naissances dans ventres éminents et pas émiments jusqu’à ce qu’il reconnaisse sa propre essence essence
ousía
ousia
essência
essentia
esencia
essence
divine (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8, Maitri Upaniṣad III.2 et suivants, Bhagavad Gītā XIII.21) ; jusqu’à ce que nous sachions qui nous sommes, [2] et devenir ce que nous sommes, Dieu Gott
Dieu
Deus
God
Dios
theos
en Dieu et en plein éveil despertar
éveil
awake
awakening
despiertar
Bodhi
(brahma Brahmā
Brahma
Brama
-bhūtā, buddhā). [3] À cette fin, il est une Voie et une Route Royale et une Règle pour l’éradication de toute « altérité », [4] signifie que l’on appelle souvent un médicament ; c’est littéralement pour le « patient » (car tels sont tous ceux dont « les passions dominantes », le bien ou le mal Übel
Böse
mal
evil
maligno
malefic
the bad
kakos
, sont leurs maîtres) pour décider de suivre ou non le régime prescrit, ou si la fin Ende
la fin
o final
o fim
el fin
finalité
finalidade
finalidad
the end
the goal
purpose
propósito
telos
télos
meta
ne l’attire pas, de continuer « manger et boire et être joyeux » avec le οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα κτήματα. [5]

Español

La deidad inmanente immanence
imanência
inmanencia
immanent
imanente
inmanente
immanent
es así el único Fructuario (bhoktṛ, √ bhrij, comer, usar, gozar, experimentar como, por ejemplo, en Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) dentro del mundo y en los individuos. « Al Sí mismo, uncido con el yugo de la facultad sensorial, ellos llaman el “Fructuario” » (Katha Upaniṣad III.4) ; « esta Persona dentro de vosotros es el único Fructuario y la Naturaleza es su usufructo (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10) », « Cuando asume su puesto en el oído, el ojo, el tacto, el gusto y el olfato, siente los objetos de los sentidos (visayān upasevate) » ; los « sabores nacidos del contacto » (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). Esto es, por supuesto, en su naturaleza pasible, en la que, literalmente sim-patiza con « nosotros », en tanto que el experiente (bhoktṛ), tanto de los placeres como de los dolores (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), de lo real y lo irreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8), de los cuales, « nuestra » vida y desarrollo, son solo el producto (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), una mezcla [6] de corruptible e incorruptible, de visible e invisible (Svetāśvatara Upaniṣad I.8). Sin péché
pecado
sin
hamartia
ἁμαρτία
égaremente
equívoco
embargo, en « nosotros », debido justamente a su naturaleza fruicional (bhoktrtvāt ), el sí mismo está preso y sin dominio, y no puede liberarse de todas sus limitaciones (sarva-pāśaih), ni de sus nacimientos en matrices eminentes o ineminentes, hasta que reconoce su propia esencia divina (Svetāśvatara Upaniṣad I.7,8 ; Maitri Upaniṣad III.2 sig. ; Bhagavad Gītā XIII.21) es decir, hasta que « nosotros » sabemos quién somos [7], y devenimos lo que nosotros somos, Dios en Dios y plenamente despiertos (brahma-bhūtā, buddhā ) [8]. Hacia ese fin hay una Vía y una Senda Real y una Regla dispositiva a la erradicación de toda « otreidad » [9], medios que a menudo se llaman una medicina ; corresponde literalmente al « paciente » (pues tales son todos aquellos cuyas « imperiosas pasiones », buenas o malas, son sus señores) decidir si sigue o no el régimen prescrito ; o si el fin no le atrae, seguir « comiendo, bebiendo y holgando » con los οί πολλοί νομΐζοντες εαυτων πάντα κτήματα [10].

Original

Thus the immanent deity is the sole Fructuary (bhoktṛ, √ bhrij, to eat, use, enjoy, experience as, e.g., in Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) within the world and in individuals. “Self with sense-power yoked they term the ‘Fructuary’ ” (Katha Upaniṣad III.4) ; “this Person within you is the only Fructuary and Nature is his usufruct (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10),” “taking up his stand on ear, eye, touch, taste rasa
saveur
sabor
taste
flavor
parfum
perfume
, and smell, he is concerned with sense-objects (visayān upasevate)” ; “enjoyments contact-born” (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). That is, of course, in his passible nature, in which he literally sym-pathizes with “us,” as experient (bhoktṛ) of both pleasures and pains (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), the real and the unreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8) of which “our” life and development are the product (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), a mixture [11] of corruptible and incorruptible, seen and unseen (Śvetāsvatara Upaniṣad I.8). In “us,” however, just because of its fruitional-nature (bhoktṛtvāt) the self is bound and lordless and cannot be released from all its limitations (sarva-pāśaiḥ) or from its births in aughty or naughty wombs until it recognizes its own divine essence (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8 ; Maitri Upaniṣad III.2 ff. ; Bhagavad Gītā XIII.21) ; until, that is, “we” know connaissance
gnosis
intuition intellectuelle
gnôsis
connaître
conhecer
gnose
knowledge
know
conocer
conocimiento
conhecimento
jñāna
jnāna
jnana
who we are, [12] and become what we are, God in God and wide awake (brahma-bhūtā, buddhā). [13] To that end there is a Way Weg
chemin
caminho
way
camino
and Royal Road and a Rule dispositive to the eradication of all “otherness,” [14] means richesse
abondance
riqueza
abundância
wealth
prospérité
Artha
moyens
means
meios
that are often called a medicine ; it is literally for the “patient” (for such are all whose “ruling passions,” good or evil, are their masters) to decide whether or not to follow the prescribed regimen, or if the end does not attract him, to go on “eating and drinking and being Seiende
Seiendes
Seienden
l'étant
étants
ente
entes
sendo
beings
being
merry” with the οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα κτήματα. [15]


Voir en ligne : SELECTED PAPERS - METAPHYSICS


[1la σύγκριμα de Philo et φύραμα.

[2« lam scio », inquit [Philosophia], « morbi tui aliam uel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti » (Boèce, De consolatione philosophiae I.6). « Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum » (Avencebrol, Fons vitae I.2). γνώθί σεαυτόν : pas τα αυτου, mais αυτόν.

[3Samyutta-Nikāya III.83, avec de nombreux parallèles.

[4Nicholas de Cusa : ablatio omnis alteritatis et diversitatis, essentielle à la theosis, Saint-Bernard à se tota deliquescere, Saint-Paul divisio animae et spiritus, Christ denegat se ipsum, Fanā al-janā islamique, etc. : « Toute Écriture crie à haute voix pour la liberté de soi » (Eckhart).

[5« La canaille qui imagine que tous les biens sont ses “propres” », ceux qui parlent d’un « moi et les miens », bouddhiste « populace ignorante », qui prennent leur propre personnalité inconstante et composite pour être une essence, et tous ceux qui tiennent avec Descartes, cogito ergo sum. Ce sont aussi les « hommes moyens sensuels » d’Aristote, dont le « bien » est la vie du plaisir (Éthique à Nicomaque, I.5.1).

[6Los σύγκριμα y φυυραμα de Filón.

[7« Iam scio », inquit [Philosophia], « morbi tui aliam vel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti » (Boecio, De consolatione philosophiae I.6). « Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum » (Avencebrol, Fons vitae I.2). γνωθι σεαυτόν : no τά αύτου, sino αύτόν.

[8Samyutta Nikāya III.83, con muchos paralelos.

[9La ablatio ommis alteritatis et diversitatis de Nicolas de Cusa, esencial a la theosis, el a se tota deliquescere de San Bernardo, la divisio animae et spiritus de San Pablo, el denegat se ipsum de Cristo, el fanā al-fanā islámico, etc. ; « Toda la escritura clama por la liberación del sí mismo » (Maestro Eckhart).

[10« La chusma que imagina que todas las posesiones son suyas “propias” », aquellos que hablan de un « yo y mío », las « muchedumbres inenseñadas » del budismo que toman por una esencia su propia personalidad inconstante y compuesta, y todos aquellos que sostienen con Descartes, cogito ergo sum. Estos son también, los οί πολλοί, los hombres sensuales promedio de Aristóteles, cuyo « bien » es la vida de placer (Ética a Nicómaco I.5.1).

[11Philo s σύγκριμα and φύραμα.

[12“lam scio,” inquit [Philosophia], “morbi tui aliam uel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti” (Boethius, De consolatione philosophiae 1.6). “Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum” (Avencebrol, Fons vitae 1.2). γνώθί σεαυτόν not τα αυτου, but αυτόν.

[13Saṃyutta-Nikāya III.83, with many parallels.

[14Nicholas of Cusa’s ablatio omnis alteritatis et diversitatis, essential to theosis, St. Bernard’s a se tota deliquescere, St. Paul’s divisio animae et spiritus, Christ’s denegat se ipsum, Islamic fanā al-janā, etc. : “All scripture cries aloud for freedom from self” (Eckhart).

[15“The rabble that imagines that all possessions are its ‘own,’” those who talk of an “I and mine,” the Buddhist “untaught manyfolk” who take their own inconstant and composite personality to be an essence, and all those who hold with Descartes, cogito ergo sum. These are also Aristotle’s οί πολλοί, les hommes moyens sensuels, whose “good” is the life of pleasure (Nichomachaean Ethics I.5.1).